Выбрать главу

Эва Бинчик

Эпоха человека

Риторика и апатия антропоцена

© Ewa Bińczyk, 2022,

© Т. Пирусская, перевод с польского, 2022,

© М. Амельченко, фото на обложке, 2022,

© И. Дик, дизайн обложки, 2022,

© ООО «Новое литературное обозрение», 2022

* * *

Введение

Экология становится символом нашего времени — времени, лишенного представления о будущем[1].

Эпоха нестабильности на планете

Конец ХХ века ознаменовался появлением удивительной концепции в научном сообществе. В 2000 году двое выдающихся ученых — американский биолог Юджин Ф. Стормер и голландский исследователь атмосферы Пауль Крутцен (лауреат Нобелевской премии по химии 1995 года) — предложили назвать современную геологическую эпоху антропоценом, то есть «эпохой человека»[2]. Это предложение вызвало широкий резонанс, и понятие антропоцена приковало к себе внимание, послужив поводом для обсуждения непривычных тем. Эти дискуссии и легли в основу настоящей книги.

Стормер и Крутцен указывали на то, что деятельность человека и его влияние на облик планеты — ее литосферу, гидросферу и атмосферу — достигли сегодня беспрецедентных масштабов. Homo sapiens как вид, утверждали они, теперь можно рассматривать как главный фактор, определяющий состояние планеты на геологическом уровне. Символическим началом антропоцена, по мысли Стормера и Крутцена, можно считать момент, когда Джеймс Уатт запатентовал паровой двигатель (1784) — изобретение, способствовавшее промышленной революции, интенсивному использованию ископаемого топлива и выбросам углекислого газа (CO2) в атмосферу[3]. Исследователи подчеркнули, что действия человека влекут за собой опасные одновременные изменения планетарной среды по многим ключевым параметрам. Об этом свидетельствуют данные, согласно которым человечество уже перешагнуло так называемые планетарные границы, особенно если говорить об изменении климата, разрушении почвы, повышении кислотности океана, нарушении биогеохимических циклов Земли (то есть круговорота азота и фосфора) и темпах, которыми уменьшается разнообразие биологических видов (так называемое шестое массовое вымирание).

Антропоцен определяют как эпоху, для которой характерно «активное вмешательство человека в процессы, определяющие геологическую эволюцию планеты»[4]. Для геологической эпохи это очень непродолжительный период. Впечатление, которое произвела новая концепция, объясняется именно несопоставимостью эпохи человека с другими геологическими эпохами. Плейстоцен, начавшийся 2,58 миллиона лет назад, продолжался до наступления эпохи голоцена, которая началась около 11,7 тысяч лет назад, когда растаял ледниковый щит на Скандинавском полуострове. Формальное признание теории антропоцена (которого еще не произошло) стало бы событием исключительным с точки зрения стандартов геологии и стратиграфии.

Парадоксальное предложение выделить эпоху человека как самостоятельную эру исходило от представителей точных (формальных и естественных) наук во времена, когда в сфере гуманитарных наук все громче звучали призывы к окончательному отказу от антропоцентризма, прежде всего из‐за присущей ему гордыни[5]. Проявлением такой гордыни можно было бы счесть и термин «антропоцен». Ведь на рубеже XX–XXI веков исследователи, занимающиеся такими гуманитарными дисциплинами, как эколингвистика, антропология, этология, биоистория, экологическая этика, а также этика науки и техники, говорили, что мы неминуемо придем к постантропоцентризму, и подчеркивали, как важна экосправедливость в отношении разных биологических видов. Упомянутым переменам способствовали и доводы в пользу создания постгуманитарных дисциплин, экологизации гуманитарных наук, внесения в общественные теории поправок с учетом экологической обстановки и развития политической экологии. Цель этой последней дисциплины — обеспечить стабильное будущее всей совокупности видов (человека и нечеловеческих существ), а не разделять заботу о природе и о человеческом обществе. Французский философ и социолог Бруно Латур убедил многих теоретиков и аналитиков, что нет смысла далее использовать риторику защиты природы (в обычном смысле этих слов)[6].

Уже сам успех, каким термин, вынесенный в название этой книги, пользуется в СМИ, показал, что XXI век неравнодушен к проблемам планетарного масштаба, с которыми мы столкнулись. В известных американских газетах об антропоцене начали писать примерно в 2010 году[7]. Тогда же на портале TED (Ideas Worth Spreading) разместили первые доклады, посвященные антропоцену[8]. В 2011 году обложку журнала The Economist украсил слоган «Добро пожаловать в антропоцен»; термин попал и на страницы The New York Times. В 2014 году слово «антропоцен» было включено в Оксфордский словарь (The Oxford English Dictionary). Годом позже группа Cattle Decapitation, исполняющая песни в жанре дэт-метал, выпустила альбом под названием The Anthropocene Extinction («Антропоценное вымирание»)[9].

вернуться

1

Caparrós M. El Hambre, Barcelona: Editorial Anagrama, 2015. P. 694.

вернуться

2

Crutzen P. J., Stoermer E. F. The «Anthropocene» // Global Change Newsletter. 2000. Vol. 41. P. 17–18.

вернуться

3

См. также Crutzen P. J. Geology of Mankind // Nature. 2002. Vol. 415. P. 23.

вернуться

4

Angus I. Facing the Anthropocene. Fossil Capitalism and the Crisis of the Earth System. New York: Monthly Review Press, 2016. P. 53.

вернуться

5

Антропоцентризм — способ мышления, в котором центром Вселенной считается человек, а наибольшее значение придается тому, что с ним связано. Думаю, можно выделить как минимум четыре основных типа антропоцентризма: когнитивный, онтологический, аксиологический и методологический. Сущность когнитивного антропоцентризма, наименее спорного в этом списке, состоит в том, что мы неизбежно подходим к любым проблемам с человеческой точки зрения. Мы обречены оставаться в рамках человеческой перспективы, идет ли речь о мышлении или о моральном выборе. Онтологический (метафизический) антропоцентризм — концепция, сторонники которой уверены, что человек занимает исключительное, привилегированное место в иерархии живых существ. Они считают, что только человек является существом разумным, наделенным сознанием и самосознанием, и что лишь человека можно назвать нравственным субъектом. Аксиологический антропоцентризм, в свою очередь, касается иерархии наших ценностей, приоритетов и целей, которые мы перед собой ставим. Он неизбежно ведет к оправданию того, что мы всё подчиняем интересам человека. С этой точки зрения сохранение и благополучие человеческого рода — главные, не подлежащие обсуждению цели. Наконец, методологический антропоцентризм присущ таким теориям в сфере гуманитарных и общественных наук, проблематика и аргументы которых строятся вокруг деятельности и роли человека, без учета влияния и самой активности внечеловеческих факторов.

вернуться

6

Latour B. Politics of Nature. How to Bring Sciences into Democracy. Cambridge, Mass., London: Harvard University Press, 2004; Latour B. Waiting for Gaia. Composing the Common World through Arts and Politics. Lecture at The French Institute, London. November 2011:http://www.bruno-latour.fr/node/446.

вернуться

7

Castree N. Making Sense of Nature. London, New York: Routledge, 2014. P. 237n.

вернуться

8

Steffen W. The Anthropocene. TEDxCanberra. 14 November 2010:https://www.youtube.com/watch?v=ABZjlfhN0EQ. См. также Osborne M., Traer M. Generation Anthropocene Is Upon Us. TEDxStanford. 20 June 2013:https://www.youtube.com/watch?v=dAozZds7FRs; Jamieson D. Love in the Anthropocene. TEDxLUISS. 11 June 2015:https://www.youtube.com/watch?v=ZzM5Bwh2ESU.

вернуться

9

См. Angus I. Facing the Anthropocene.