Между душою и тѣломъ все общее; органы- первой всѣ безъ исключенія являются и органами второй; слѣдовательно, и существованіе первой должно зависѣть отъ существованія второй.
Допускаютъ-же, что души животныхъ смертны, по онѣ имѣютъ такое близкое сходство съ душами людей, что проведеніе между ними аналогіи является очень сильнымъ аргументомъ.
Сходство между ихъ тѣлами — не большее, однако никто не отвергаетъ аргумента, почерпнутаго изъ сравнительной анатоміи. Итакъ, единственной теоріей подобнаго рода, къ которой можетъ прислушаться философія, является метамисихоза.
Ничто въ этомъ мірѣ не вѣчно; всякая вещь, какою-бы пребывающей она ни казалась, находится въ постоянномъ теченіи и измѣненіи. Самъ міръ проявляетъ симптомы бренности и разложенія. Насколько-же противно всякой аналогіи воображать, что одна единичная форма, повидимому наиболѣе бренная изъ всѣхъ, форма, подверженная самымъ сильнымъ разстройствамъ, является безсмертной и неразложимой? Что это за смѣлая теорія! {Изд. 1777 и 1783 г.: "что это за теорія!"} Какъ легкомысленно, чтобы не сказать безразсудно, — она построена!
Религіозная теорія должна также затрудняться вопросомъ, какъ распорядиться безконечнымъ числомъ посмертныхъ жизней? Мы вправѣ воображать, что каждая планета каждой солнечной системы населена разумными, смертными существами: по крайней мѣрѣ, на другомъ предположеніи мы остановиться не можемъ. Слѣдовательно, при каждомъ новомъ поколѣніи, для этихъ существъ [разъ они безсмертны] должна быть сотворяема новая вселенная, лежащая за предѣлами нынѣшней, или-же съ самаго начала должна-бы быть сотворена такая обширная вселенная, которая въ состояніи вмѣстить въ себя этотъ постоянный приливъ существъ. Должна-ли какая-нибудь философія принимать такія смѣлыя гипотезы и единственно подъ предлогомъ простой ихъ возможности?
Когда спрашиваютъ, живы-ли въ настоящее время Агамемнонъ,
Терситъ, Ганнибалъ, Неронъ, а также всякій дурень, когда-либо существовавшій въ Италіи, Скиѳіи, Бактріи, или Гвинеѣ, — можетъ-ли кто-нибудь думать, что изученіе природы дастъ намъ достаточно сильные аргументы, чтобы отвѣтить на столь странный вопросъ утвердительно? Неимѣніе подобныхъ аргументовъ — за исключеніемъ откровенія — въ достаточной степени обосновываетъ отрицательный отвѣтъ. Quanto facilius certiusquc sibi qucmquem credere, ac specimen securitatis aritegenitali sumere experimento {Lib. I, cap. 56. "Насколько легче и достовѣрнѣе для каждаго вѣрить самому себѣ и почерпать доказательство своей увѣренности изъ] опыта, предшествовавшаго его рожденію".}, говоритъ Плиній. Безчувственность, предшествующая образованію нашего тѣла, кажется естественному разуму доказательствомъ наступленія подобнаго-же состоянія и послѣ разложенія тѣла.
Если бы нашъ ужасъ передъ уничтоженіемъ былъ первичнымъ аффектомъ, а не дѣйствіемъ присущей намъ вообще любви къ
счастью, онъ скорѣе доказывалъ-бы смертность души; вѣдь если природа ничего не дѣлаетъ напрасно, она не внушила-бы намъ ужаса передъ явленіемъ невозможнымъ. Она могла-бы внушить намъ ужасъ передъ неизбѣжнымъ явленіемъ, разъ при помощи стараній мы можемъ отсрочить его на нѣкоторое время, какъ, напримѣръ, въ данномъ случаѣ. Смерть въ концѣ концовъ неизбѣжна; однако, родъ "человѣческій не могъ-бы сохраниться, еслибы природа не внушила намъ къ смерти отвращенія. Всѣ ученія, которымъ потворствуютъ наши аффекты, должны вызывать подозрѣніе, а тѣ надежды и страхи, которые даютъ начало этому ученію, вполнѣ очевидны.
Во всякомъ спорномъ вопросѣ защита отрицательной стороны представляетъ громадное преимущество. Если разбираемый вопросъ выходитъ изъ предѣловъ обычнаго, извѣстнаго по опыту, теченія природы, то это обстоятельство является почти, если не безусловно, рѣшающимъ. При помощи какихъ аргументовъ или аналогій можемъ мы доказать такой способъ существованія, котораго никто никогда не видѣлъ и который совершенно не похожъ на то, что мы когда-либо видѣли? Кто будетъ настолько довѣрять какой-нибудь мнимой философіи, чтобы на основаніи ея свидѣтельства допускать реальность такого чудеснаго міра? Для этого требуется нѣкоторый новый видъ логики и нѣкоторыя новыя способности духа, которыя помогли-бы намъ понять подобную логику.
Ничто не въ состояніи болѣе ярко выяснить, сколь безконечно человѣчество обязано Божественному откровенію, какъ тотъ фактъ, что только при его посредствѣ и можетъ быть удостовѣрена эта великая и значительная истина [т. е. безсмертіе души].
О самоубійствѣ