Школы индийской философии
Школа веданта интересна как наиболее характерное теоретическое воплощение индийского философского идеала "бегства от мира". Она полагала, что Брахман подлинен, мир - неподлинен. Атман - не что иное, как Брахман. Другими словами, существует единая основа мира, на первый взгляд будто бы состоящего из неисчислимого множества одушевленных и неодушевленных объектов, - Брахман.
С философской точки зрения, Брахман представляет собой абсолютное идеальное сознание, но его можно считать и всемогущим Богом, который, подобно волшебнику, сотворил окружающий нас мир посредством своей магической силы, называемой Майя. Мир - это не реальное творение, а видимость, которую Брахман постоянно вызывает силой Майя в нашем сознании. В этом случае подлинная реальность представляется нам чем-то другим, нежели она сама. И главная причина тому - наше человеческое невежество, незнание настоящего положения дел.
К счастью, в каждом человеке есть атман, разумная часть души, наше сознательное Я, с помощью которого мы можем постичь простую истину "Я Брахман", и тогда с наших глаз словно спадет пелена и мы увидим в нашем сознании Брахмана, мы поймем его природу и природу самих себя. Мы поймем, что Брахман - не Бог, наделенный сверхчеловеческими свойствами, а нечто безликое, однородное и в то же время всеохватное, что наше Я - это не часть земного плотского тела, а чистое сознание, тождественное Брахману. В момент осознания этой простой истины мир перестанет для нас существовать и нас интересовать, и таким образом мы достигнем Мокши - освобождения от действия закона Кармы.
Самая влиятельная школа - это буддизм. Буддизм возникает в середине I тысячелетия до н.э. в Древней Индии и в своем вероучении основывается на предшествующей религиозно-философской традиции.
Особенности китайской философии
Если индийская философия осмысливает взаимоотношения человека и мира как "бегство от мира", то китайская - как приспособление к миру.
В китайской философии с глубокой древности выделяют шесть течений, главные из которых - даосизм и конфуцианство. В их основе лежит идея Дао Пути. Дао - это способ функционирования Вселенной как живого организма, приходящий на смену первобытному Хаосу. В этой Вселенной можно выделить Небо (выступающее как идеальный образ четырех великих ценностей мира - жэнь, синь, и, ли, покрывающих каждого человека, как небо покрывает землю), Землю (собственно материальный оплот мира, состоящий из четырех материальных элементов - дерева, воды, металла, огня) и Поднебесную - серединный мир (в котором живет человек). Всю Вселенную пронизывает, одушевляет, приводит в движение извечный энергетический поток Ян-Инь, поток мужского и женского начал, служащих как бы двумя полюсами магнита, создающими между собой поле Дао. Сам по себе Дао не гармонизирует Вселенную - он только вызывает бесконечные взаимные превращения вещей и нескончаемую череду событий в жизни каждого человека, и в конечном итоге делает мир несовершенным.
Отсюда вытекала главная задача и главная особенность китайской философии - ее реставрационный характер, стремление понять, осмыслить многообразие мира и судеб людей, чтобы сознательными усилиями внести в него порядок. Однако даосизм и конфуцианство коренным образом разнились между собой в представлениях о том, в каком направлении надлежит следовать по пути Дао.
В представлении даосов Претворять Путь - значит следовать двум изначальным принципам - естественности и недеяния. Они означали необходимость вместо внешней социальной активности проделывать внутреннюю работу, искать внутри себя правду жизни.
Для конфуцианцев Путь означает следовать воле Неба, воплощать в каждом отдельном человеке и в обществе в целом определенные морально-нравственные и социальные нормы в их неразрывном единстве, когда степень добродетельности человека во многом определяется степенью добросовестности исполнения им прав и обязанностей, налагаемых занимаемым социальным положением, а исполнение социальных обязанностей мыслится не как невольное повиновение внешнему принуждению, а осознанное исполнение своего морального долга.
Своеобразие Восточной и Западной философии
Каковыми бы ни были различия между китайской и индийской философиями, все эти различия остаются незначительными по сравнению со сложившимися в мировой философской мысли двумя фундаментальными способами философствования - западным и восточным.
Развитие философии на Востоке характеризуется преемственностью и традиционализмом, в то время как для философии Запада присущи борьба идей, недоверие к авторитетам, самокритичность.
Принципиальное отличие между этими способами философствования лежит в плоскости взаимоотношения человека и мира. Если Восток отдает предпочтение человеку, то Запад - миру. Западная философия нацелена на самораскрытие разумности, целостности и гармоничности мира в сознании человека как микрокосма (уменьшенной копии мира). Восточная философия, напротив, стремится оставить мир в стороне как нечто неистинное, дисгармоничное, иллюзорное, и найти Истину в самом человеке, внутри его "Я".
Различное понимание отношений человека и мира в западной и восточной философии наложило свой отпечаток на различие в структуре философского знания: восточная философия больше внимания уделяла этике и социальной философии, а в центре внимания западной философии находились онтология и гносеология. Поэтому коренными для западной философии являлись проблема отношения духа к материи (соответствие нашего мышления о мире самому миру), проблема познаваемости мира. Восточную философию интересовали в первую очередь вопросы идеального социального порядка, создания эффективной общественной морали, разработка облика высоконравственной личности, вписывающейся в существующий общественный строй и внутрисемейные отношения. Для восточного типа мышления характерен приоритет общих интересов перед частными, массы перед личностью, духовных ценностей перед материальными, преобладание идеационального (сверхчувственного) социокультурного строя, восточных религий (вплоть до фундаментализма), бережное отношение к природе, частью которой ощущает себя человек. Отсюда всесилие государства, преобладание консерватизма, крайне осторожное отношение к инновациям, к переменам, несущим беспокойство и нарушающим традиционный образ жизни, недооценка роли науки, особенно прикладной, практической.