Во-вторых, классический анархизм ХIХ века – это анархизм эпохи апогея модерна. После 1914 года, открывшего ХХ век, всеобъемлющий тотальный кризис оснований цивилизации модерна, саморазрушение прогрессизма, сциентизма и гуманизма становятся очевидными. И постклассический анархизм пытается как отрефлексировать новую, катастрофическую экзистенциальную и историческую ситуацию (мировые войны, грандиозные революции, становление тоталитарных режимов, геноцид, появление миллионного анархо-синдикалистского движения, апогей индустриальной цивилизации, нарастающие технократизм и дегуманизацию, разрушение природной среды, беспомощность и отчаяние личности), так и сформулировать новые смыслы, ценности, парадигмы, помогающие выработать либертарный Ответ на Вызов эпохи конца Нового Времени. Однако подъём российской анархической мысли в 1910-1930-ые годы был искусственно прерван на взлёте – эта традиция и её носители были физически уничтожены тоталитарным режимом или выброшены в эмиграцию, так и оставшись чем-то переходным, незавершённым, недоговорённым. Вопросы были едва обозначены, мысли недодуманы, противоречия недоизжиты. Время зрелого обобщающего синтеза для постклассического анархизма тогда так и не наступило…
Итак, хронологические рамки философии постклассического российского анархизма охватывают примерно 40 лет: от возрождения анархизма в России в самом начале ХХ века до его насильственной гибели (крупнейшие российские мыслители-анархисты ушли из жизни в 1930-1940-ые годы). После этого традиция анархизма как общественного движения и духовного явления в СССР была прервана на 50 лет – вплоть до его возрождения в конце 1980-ых годов. Содержательно же философия постклассического анархизма означает анархическую философию после Кропоткина, после начала тотального кризиса цивилизации модерна, отзывающуюся на катастрофические социальные и духовные процессы современного мира, и пытающуюся, оттолкнувшись от кропоткинианства, выработать новые ответы на эти страшные вызовы эпохи.
Поскольку философствование всегда персонифицировано, являясь актом личных усилий конкретного человека, а анархическая мысль никогда не отличалась монолитностью и единством, необходимо обозначить имена философов (а не просто пропагандистов и публицистов, которых в анархическом движении были десятки), представляющих постклассический российский анархизм первой трети ХХ века. Бесспорно, центральное место в этом ряду занимает Алексей Алексеевич Боровой (1875-1935), приват-доцент (потом профессор) Московского Университета, энциклопедический мыслитель, талантливый оратор, философ, юрист, социолог, историк, экономист, литературовед, автор двух десятков книг и сотен статей, одна из ключевых фигур российской культуры «Серебряного века». Последователь Анри Бергсона, пропагандист идей революционного синдикализма и оригинальный интепретатор творчества Бакунина, самобытный мыслитель-романтик, Алексей Боровой по праву может быть назван одним из творцов философии анархизма, наряду с Бакуниным, Кропоткиным и Толстым. Для него анархизм есть «философия пробудившейся личности», «романтическое учение с реалистической тактикой», наследник лучшего, что было в либерализме и социализме. В центре философии Борового: проблемы соотношения личности и общества, власти и свободы, творчества и отчуждения, бунтарства и мещанства, философии и науки, рационализма и интуитивизма, критика бюрократизма и представительной демократии, полемика с марксизмом и либерализмом. Предприняв критику кропоткинского анархизма и «богемного» анархо-индивидуализма, Боровой попытался обновить либертарную мысль с учётом новых идей и реалий ХХ века, отбросив сциентизм, социологизаторство, прогрессизм и другие аксиомы классического анархизма.
Наряду с Боровым к числу крупных мыслителей постклассического российского анархизма относятся Яков Новомирский, Иуда Гроссман-Рощин, Аполлон Карелин, Варлаам Черкезов, Владимир Поссе, Александр Атабекян, Абба Гордин, Лев Чёрный, Всеволод Волин, Григорий Максимов, Пётр Аршинов, плеяда представителей мистического анархизма (попытавшегося соединить революционность анархического учения с духовным потенциалом гностического эзотеризма): от Георгия Чулкова до Василия Налимова, толстовцы и последователи Яна Вацлава Махайского. Названные имена и течения (а этот круг можно существенно расширить) обозначают целый идейно-мировоззренческий универсум, набор интереснейших философских и социальных построений и концепций, порой взаимно противоречивых. Проблемы самоорганизации социума, смысла истории, свободы, границ научного познания и экспансии сциентизма, власти, природы человека, функционирования общественных движений, массовой культуры – вот лишь некоторые вопросы, значимость которых несомненна и которые находились в центре их внимания. (Известно, какое существенное влияние философия анархизма на Западе в ХХ веке оказала на такие философские и художественные течения, как экзистенциализм, Франкфуртская школа, постструктурализм, синергетика, сюрреализм, ситуационизм и др.). Поэтому, хотя названные мыслители были в той или иной степени связаны с практическим анархическим движением России и мира, вполне правомерно говорить о них в совокупности, именно как о философском явлении, а не просто как об «идеологах» некоего движения. А потому изучать их должны не только историки (в качестве явления общественной мысли), но и философы. Должны, но почти не изучают.