Гегелевское понимание духа как предельной реальности ведет к признанию важности логики. Так как дух формирует мир, исследование рационального мышления позволяет установить принципы, по которым мир сформирован. Как сказал бы Гегель: понять вечную сущность Бога до сотворения мира — значит понять основы, согласно которым мир был сотворен.
Делая наброски к «Капиталу», Маркс писал Энгельсу: «Для метода обработки материала большую услугу оказало мне то, что я по чистой случайности вновь перелистал «Логику» Гегеля... Если бы когда-нибудь снова нашлось время для таких работ, я с большим удовольствием изложил бы на двух или трех печатных листах в доступной здравому человеческому рассудку форме то рациональное, что есть в методе, который Гегель открыл, но в то же время и мистифицировал». Метод, на который ссылается Маркс, это, разумеется, диалектический метод, который Гегель считал «единственно истинным» методом научного изложения. Он использовал его в «Науке логики», чтобы раскрыть форму абстрактного мышления.
У Маркса не было времени, чтобы изложить в письменном виде, что есть рационального в диалектическом методе. Однако это смогли сделать другие, и они, без сомнения, изложили все так же кратко, как это собирался сделать Маркс. Некоторые толкователи метода считали диалектику альтернативой всем предшествующим формам логики, чем- то, что вытесняет такое привычное умозаключение, как умозаключение в форме силлогизма, о котором упоминалось в начале этой главы. В работе Гегеля нет высказываний, подтверждающих такое необычное объяснение диалектического метода. Также нет необходимости, как делали другие, трактовать диалектический метод как что-то труднопостижимое. Гегель писал, что способы изложения должны соответствовать «его простому ритму». Пользоваться им достаточно просто.
При рассмотрении «Феноменологии духа» мы фактически уже сделали первые шаги в освоении диалектического метода, ибо в этой работе, как писал Гегель, он дал «образчик этого метода применительно к более конкретному предмету, к сознанию». Никто, кроме Гегеля, не мог считать сознание «конкретным предметом» (именно так оно представлено в «Феноменологии»). Но в поздних работах Гегеля мы находим более конкретные примеры применения диалектики, поэтому для простоты изложения начнем с примеров из «Философии истории». В описании исторического процесса от Древней Греции до времени жизни Гегеля диалектика доминирует. Греческое государство было основано на традиционной морали. Граждане отождествляли себя с обществом, жили в гармонии с ним и не помышляли о том, чтобы действовать против него. Общество с привычным жизненным укладом является начальной точкой диалектического движения или первой ступенью развития, известной как тезис.
На следующей ступени тезис показывает себя неадекватным или противоречивым. В древнегреческом обществе эта противоречивость обнаруживает себя в вопросах Сократа. Греки не могли обходиться без свободного мышления, но самостоятельно мыслящий человек — смертельный враг привычной морали. Поэтому общество, основанное на привычке, терпит крах перед принципами независимого мышления. Теперь нужно было развивать этот принцип, что и сделало христианство. Реформация признает высшее право совести индивида. Гармония греческого общества утрачена, но свобода торжествует. Это вторая ступень диалектического движения, противоположная первой ступени или отрицающая ее. Она известна как антитезис.
Вторая ступень также проявляет себя неадекватно. Свобода сама по себе оказывается слишком абстрактной и лишенной содержания, она не может служить основой построения общества. Осуществленный на практике принцип абсолютной свободы оборачивается террором Французской революции. Мы видим, что привычная гармония и абстрактная свобода индивида являются односторонними. Они должны соединиться таким способом, который защищал бы их и исключал различные формы односторонности. Это происходит на третьей, более адекватной ступени развития мысли, в процессе синтеза. В «Философии истории» синтез в общей диалектике мысли явился германским обществом времен Гегеля. Философ считал это общество гармоничным, по его мнению, это было разумно организованное органическое общество, сохраняющее свободу индивида.