И в описании Атлантиды Платона, который получил свои знания от египетских жрецов, мы читаем:
«Существовал остров» (Атлантида), «расположенный перед проливами, которые вы называете Столбы Геракла; этот остров больше, чем Ливия и Азия, взятые вместе, и существовал путь к другим островам, и с этих островов вы могли перейти на другой континент», (Америка), «который окружает истинный океан».
Сейчас этот отрывок не очень понятен, но он может означать, что существовала непрерывная связь по земле между Атлантикой и островами наполовину утонувшего хребта — и между этими островами и американским континентом. Похоже на то, что это был не просто путь в море для кораблей, поскольку такой путь существует везде, причем в любых направлениях.
Я уже приводил в предыдущей главе часть легенды на санскрите о Адиме и Хеве, как она описывается в Бхагават-Гите и других священных книгах индусов. Определенно в ней говорится о мосте, который соединяет островную прародину человечества с остальной частью Земли. Но в легенде есть не только это. Когда, вдохновенные князем демонов, Адима и Хева отправились в странствия и выразили желание покинуть свой остров, они «прибыли наконец к оконечности острова…»
Мы видели, что мост Биврёст был связан с оконечностью Асгарда.
«… они узрели ровную гладь узкого пролива, а за ним — обширную и, по всей видимости, безграничную страну (Европу?), связанную с их островом узкой и скалистой дорожкой, поднимающейся из водных глубин».
Это, по всей видимости, является описанием горного хребта; он соединяет «безграничную страну», Европу, с островом. Этот мост поднимается их моря, он скалистый, представляет собой верхнюю часть погрузившейся в воду горной цепи.
Что в легенде следует дальше? Дальше мы снова встречаемся с легендой о катастрофе. Мы читаем, что после того, как Адима и Хева прошли по этому скалистому мосту, «как только они достигли берега, деревья, цветы, плоды, птицы — все, что они видели с другого берега — мгновенно исчезло, с ужасным грохотом; скалы, которые они прошли, скрылись под волнами; только несколько острых пиков оставались над поверхностью, показывая, где существовал этот мост, уничтоженный гневом богов».
Здесь мы видим мгновенное разрушение и уничтожение острова осадочными породами, ужасный грохот эпохи хаоса и обрушение моста Биврёст под ногами наступающей армии Муспелля. Это заставляет вспомнить «землю» Овидия, «немного опустившуюся» в океан — и описанную Теннисоном «потерянную землю» из корнуэльских легенд. Здесь мы видим уходящих в Европу эмигрантов, отрезанных от своей древней прародины и оказавшихся в мире камней, глины и чертополоха.
Легенда, конечно, описывает Цейлон — точно так же, как в библейской легенде все происходит возле Арарата, а у греков — у Олимпа, поскольку каждый народ видоизменял легенду, давая ей знакомые названия. До наших дней индусы показывают на скалы, которые поднимаются из Индийского океана и расположены между восточной оконечностью Индии и островом Цейлон, как на остатки этого моста. На наших картах эти острова помечены как «мост Адама» (Palam Adima).
Вам могут даже показать высокую гору, от которой начинался мост, по которому Адам и Хева перешли на континент. В современной географии она называется «пиком Адама». Как живо легенда огромной древности дошла до наших дней! Легенды о времени появления осадочных пород оставили свой след даже в наших школьных книгах.
И память об этом мосте сохранилась не только в нашей географии, но и в нашей религии.
В человеческой памяти люди с течением времени как бы вырастают — сначала они уподобляются богам, затем становятся богами. Цезарь когда-то был просто полководцем (слово «император» раньше означало «полководец». — Примеч. перев.), позднее в Риме Цезаря стали причислять к лику богов.
То, что когда-то было городом богов на земле, в человеческой памяти постепенно перебралось на облака, где этот город обрел свои золотые улицы и блистательные дворцы.
Это естественно: в духовный мир мы можем перенести только то, что знаем по миру материальному. Мы не в состоянии представить, на каком музыкальном инструменте может играть ангел, и потому снабжаем его самым сладкозвучным, что есть у нас — арфой.
Это не говорит о бедности высшего и духовного — это говорит о скудности и ограниченности нашего интеллектуального аппарата, который, подобно зеркалу, отражает только то, что есть вокруг него, и отражает очень несовершенно.