Среди других проблем, поднимаемых Гераклеоном мы отметили бы его учение о Церкви, которая, по его мнению, представлена образом Самарянки, встретившейся с Христом возле "колодца Иаковлева". Церковь оказывается играющей роль посредника между Спасителем и душевными, живущими в Самарии, т. е. космосе. В случае с Церковью, как и в случае со Спасителем, проявляется не выраженное явно учение о сизигиях: Церковь имеет истинного мужа, а Христос ожидает "успокоения в браке". К сожалению, большая часть гностических сюжетов не развита в дошедших до нас фрагментах. О демиурге мы узнаем лишь то, что ему не должно поклоняться, что он ниже Спасителя и что Моисей - его слуга. Чуть больше мы знаем о мире - он больше, чем дьявол (фигура у Гераклеона не вполне ясная) и является уделом зла. Но зол ли он в принципе или лишь искажен - неясно, во всяком случае Христос называется творцом этого мира по истине.
Из гераклеоновских фрагментов вырисовываются некоторые принципы его подхода к тексту. Во-первых, он, как и Ориген, различает буквальный смысл (haplousteron) и иносказательный (dianooumenon). Выделяемый Оригеном в качестве особого нравственный смысл у Гераклеона не обнаруживается. Во-вторых, Гераклеон не обладает стройной системой интерпретации или какими-либо сформулированными принципами (подобной ямлиховскому принципу "цели") и руководствуется, скорее, интуицией. В-третьих, он свободно фрагментирует текст в поисках иносказательного смысла, не заботясь о сохранении связности изложения, в чем его иногда упрекает Ориген. Наконец, один и тот же образ может означать в рамках иносказательного смысла разные вещи.
A. Демиург и Дьявол.
В учении Гераклеона Демиург является творцом космоса (фр. 1) и его правителем (фр. 2), управляющим им через своих слуг (фр. 3). Он создал космос злым (фр. 1), однако, мало вероятно, что он является Дьяволом или его отцом, т. е. злым по природе (фр. 9). Так, Демиург оказывается способным к истине (фр. 5) и его собственный человек по природе не зол (фр. 2), тогда как природа Дьявола характеризуется как абсолютно злая (фр. 8-10). Тождественности Демиурга и Дьявола мешает также ограниченное положение Дьявола во фр. 7 Космос так же, видимо, зол не полностью, поскольку в каком-то смысле его творцом является Христос (фр. 6).
I. Демиург как творец космоса.
1. Горой называется Дьявол, или космос его, поскольку Дьявол - одна часть всей материи, а космос - вся гора зла, пустынное жилище зверей, которой поклоняются все те, кто был до закона, и язычники; а Иерусалим - тварь или Творец, которому поклоняются иудеи. Но и, с другой стороны, гора - тварь, которой поклоняются язычники, а Иерусалим - Творец, которому служат иудеи. "Так вот, вы, - [говорит Иисус],- коль скоро являетесь духовными, ни твари, ни Демиургу не поклоняйтесь, но Отцу истины", и принимает ее, как уже верную и причисленную к поклоняющимся по истине.1 (XIII, 95-97; P. 239, 29 - 240, 8)
II. Демиург как царь космоса.
2. Царек - это Демиург, поскольку и он царствует над подчиненными ему, а из-за того, что его царство маленькое и временное, он называется царьком, словно мелкий царь поставленный вселенским Царем над маленьким царством; а сын его, находящегося в Капернауме,- это то, что находится в прилегающей части средней земли, той, что обращена к морю, то есть в том, что соприлегает к материи и он говорит, что собственный его (Демиурга) человек, болея, то есть находясь в состоянии, не соответствующем природе, был в неведении и грехах. 2 (XIII,416; 291,19-28)
III. Демиург как судья, Моисей - слуга Демиурга.
3. Ищущий и судящий есть тот, кто наказывает меня, слуга поставленный для этого не напрасно носящий меч, мститель Царя; а это тот самый Моисей, о котором он прорек им, говоря: В него вы верите. Судящий и наказывающий есть Моисей, тот же самый что законодатель. Разве не говорит он, что весь суд был передан ему? Он хорошо сказал; ведь судья судит как слуга, выполняя волю того, [чьим слугой он является], как это происходит и у людей. А каким образом отнести суд к кому-нибудь другому более низкому чем Спаситель, как он полагает, Демиургу, этого Гераклеон указать не может.3 (XX, 358 - 361; P. 380, 7 - 380, 19)