С этим следует сравнить отрывок из Иринея, Аdversus haereses 1,30:
Радуясь и похваляясь о всём, что ниже его, Ялдаваоф сказал: "Я Отец и Бог, и кроме Меня нет никого". Мать же, услышав это, воскликнула к нему: "Не лги, Ялдаваоф, ибо выше тебя есть Отец всего - Первый Человек и Человек, Сын Человеческий" (русский перевод прот. П. Преображенского).
Аналогичная концепция находится в Происхождении мира, 151,15-21:
Когда Пистис София увидела нечестие великого Архонта, она разгневалась. Будучи невидимой, сказала она: "Ты заблуждаешься, Самаил, - что значит "бог слепой". - Человек бессмертный светлый существует прежде тебя, тот, который явится среди ваших творений" (русский перевод А. И. Еланской).
Ипостась архонтов отражает во многом сходный взгляд (143,4-8):
И сказал он своим детям: "Я - Бог всего". И Зоя, дочь Пистис Софии, воскликнула и сказала ему: "Ты заблуждаешься, Сакла!", - что значит "Ялдаваоф" (русский перевод А. И. Еланской).
В Апокрифе Иоанна II, 61,7 - 62,15 парр. демиург провозглашает, что он - единственный Бог. После этого из высших эонов, к его матери, Софии, приходит голос, услышанный и самим демиургом: "Человек (= Бог) существует и Сын Человека". Это Барбело, Отец-и-Мать, открывает существование Бога невежественному дурачку, Сакла, подумавшему в своём сердце, что Бога нет. Тогда весь мир демиурга потрясся, основания бездны сдвинулись, и, благодаря водам, которые над веществом, весь нижний мир был освещён светом образа, который она явила. И когда все ангелы и Протархонт вгляделись, они увидели весь нижний мир освещённым и увидели в воде отражение (τύπος) образа (εικών) (62, 24-34). Тогда они решили изготовить человека по этому образу.
В основу этого положена идея о том, что Барбело, образ Бога, отбросила своё отражение в зеркальные воды бездны и так предложила ангелам создать внешнего Адама по образу Бога. Эта концепция вполне иудейская и по образности, и по направленности. Она говорит о bath qol, гласе, пришедшем к ангелу Метатрону и сказавшем ему, что есть только один Бог, а не две власти на небе.
Достаточно странно, что даже те отрывки в Апокрифе Иоанна, которые на первый взгляд кажутся вдохновленными антииудейским духом, могут быть поняты только на иудейской почве и в сравнении с работами иудейских мистиков.
VI Заключение.
В данной статье мы прошли весь путь от космогонического мирового яйца в египетском Гермополисе до микенской Греции и гетеродоксальной Палестины, чтобы проследить истоки концепции демиурга в гностическом Апокрифе Иоанна. Не может быть обоснованных сомнений, что орфический Фанес, зверовидный и поднявшийся из хаоса, был прототипом Ялдаваофа. Присущее иудаизму развитие - уверенность в трансцендентности Бога, затруднения, вызванные грубыми антропоморфизмами Ветхого Завета, - создало ситуацию, в которой стало возможным отождествление Ангела Господня с этим демиургом. Но даже до этого уже было сказано, что это Ангел Господень, а не Сам Бог сотворил человека и мир. Возможно, впервые это произошло в Самарии, и уже из Самарии эти взгляды мигрировали в Египет.
Так религиозная тема после долгих странствий вернулась на своё место, совершив круг.
Демиург возвратился домой[51].
Перевод выполнен Дм. Алексеевым по изданию: Gilles Quispel, The Demiurge in the Apocryphon of John. // R. McL. Wilson (ed.) Nag Hammadi and Gnosis. Papers read at the First International Congress of Coptology (Cairo, December 1976). (Nag Hammadi Studies XIV) Leiden: Brill, 1978.
Сноски
[1] C. Schmidt, в Philotesia, Paul Kleinert zum 70. Geburstag dargebracht, Berlin, 1907, 315-336.
[2] W. C. Till, Die Gnostischen Schriften der koptischen Papyrus Berolinensis 8502, Berlin, 1955, 183-208.
[3] E. Peterson, Einige Bemerkungen zum Hamburger Papyrus-Fragment der Acta Pauli, Vigiliae Christianae, 1949, 142-162; также в Fruhkirche, Judentum und Gnosis, Rome, Freiburg and Vienna, 1959, 183-208.
[4] E. Hennecke and W. Schneemelcher, New Testament Apocrypha (transl. by R. McL. Wilson), vol.2, London, 1965, 370.
[5] Philotesia, 317.
[6] H.-Ch. Puech, в Annuaire de l'Ecole Pratique des Hautes Etudes, 1966/67, 128-136.
[7] Photius, Bibliotheca 114, ed. by R. Henry, II, Paris 1960, 85.