Если принять такой вывод, то важно учесть, что противникам гностиков был нужен тот же самый Искупитель, что и гностической общине (23), и что крещение связано с их принятием Искупителя. Трудно удержаться от вывода, что оппоненты гностиков - ортодоксальные христиане (24). Такая идентификация подтверждается широко распространенными феноменами полемики гностиков с ортодоксальной крещенской практикой, особенно в работах с сифианскими ассоциациями (25). Такая идентификация получает дальнейшее обоснование соответствием фразы "получит его имя на воде" описанию христианского крещения. В глобальном смысле ряд текстов свидетельствует о связи этого "Имени" с крещением (26). В Пастыре Гермы есть ряд фраз, которые близко родственны такому выражению по своему словарю и значению (27). Может быть даже так, что эта фраза - всего лишь техническая, обозначающая иудео-христианский ритуал маркирования крестимого оглашенного буквой "Х", той самой "Х", которая ставилась не для обозначения Креста в последующем его применении, но для обозначения Христоса, т. е. имени Просветителя (28). В итоге на идентификацию ортодоксальных христиан как эсхатологических оппонентов гностической общины указывает характеристика ее противников как жаждущих собственного Просветителя и практикующих крещение, а также параллели с этой полемикой в прочих гностических трудах и соответствие фразы "получит его имя на воде" описанию христианского крещения.
Сомнительность утверждения, что Апокалипсис Адама относится к дохристианскому гностицизму, становится очевидной, когда надо решить, что именно должно быть характерно для такой нехристианской гностической общины. Ведь надо не только объяснить, что члены общины толковали историческую личность как Искупителя - таким же образом, как позже христианские гностики интерпретировали личность Иисуса, - но и как они верили в то, что этот Искупитель создал общину из евреев и язычников, как они враждовали с другой группой, жаждавшей того же Искупителя, но также практиковавшей Крещение, и как они использовали множество мотивов, случайно пробивших себе дорогу в Новый Завет и, позднее, в христианский гностицизм. В конце концов, нам надо принять во внимание полное молчание источников I столетия о существовании такой гностической общины. Гораздо более естественно принять как очевидность, что здесь важно признать христианское влияние и оценить эту работу как документ христианского гностицизма.
Примечания
1) Я использую коптский текст и английский перевод профессора МакРэя в Nag Hammadi Codices, V, 2-5 and VI with Papyrus Berolinensis 8502,1 and 4, ed. D. M. Parrott, Leiden, 1979, 154-195. Я сверялся по коптскому тексту и его немецкому переводу, подготовленному Александром Бёлигом и Пахором Лабибом: A. Bohlig and P. Labib, Koptisch-gnostische Apokalypsen aus Codex V von Nag Hammadi, Halle-Wittenberg, 1963, 96-117, а также перевод Мартина Краузе: M. Krause, "The Apocalypse of Adam" в сборнике Gnosis: A Selection of Gnostic Texts, II, ed. W. Foerster, Oxford, 1974, 13-23.
2) Bohlig, Koptisch-gnostische Apokalypsen, 86-95. Он разработал свои воззрения в двух последовательных статьях: "Die Adamapokalypse aus Codex V von Nag Hammadi als Zeignis judisch-iranischer Gnosis", OrChr 48 (1964), 44-49, а также "Judisches und Iranisches in der Adamapokalypse des Codex V von Nag Hammadi" в издании Mysterion und Wahrheit, Leiden, 1968, 149-161. Нехристианская природа текста была поддержана проф. МакРэем: G. W. MacRae, "The Coptic Gnostic Apocalypse of Adam", Heythrope Journal VI (1965), 27-35, "The Apocalypse of Adam Reconsidered", SBL Seminar Papers, Missoula, 1972, 573-579. Курт Рудольф адаптировал эти воззрения в ряде статей: его обзор работы Бёлига и Лабиба см. в TLZ 90 (1965) 361-362, в "Gnosis und Gnosticismus, ein Forschungsbericht", ThR 34 (1969), 160-169, и в Die Gnosis: Wesen und Geschichte einer spatantiken Religion, Gottingen, 1977, 148-149.
3) Первые аргументы были опубликованы в обзорных изданиях Бёлига и в работе Лабиба: Schenke, OLZ 61 (1966), 31-34; J. Danielou, "Bulletin d'histoire des origines chretiennes", RechSR 54 (1966), 291-292; R. Haardt, WZKM 61 (1967), 153-159. МакУилсон (R. McL. Wilson, Gnosis and the New Testament, Oxford, 1968, 135-139) экспериментально доказал наличие в тексте христианского влияния. Также и Клийн (A. F. J. Klijn, Seth in Jewish, Christian and Gnostic Literature, Leiden, 1977, 90-96), думает, что христианский фон здесь очевиден, хотя он и не защищает свою позицию. Дальнейшие перечисления мнений обеих сторон спора см. в примечаниях у того же проф. Клийна и к работе Фэллона (F. T. Fallon, The Enthronement of Sabaoth, Leiden, 1978, 69-70, note 146).