Начинающий преданный может думать, что как только он обретет любовь к Богу, то ему уже не нужно будет работать и выполнять какие бы то ни было обязанности. Кажется, что так утверждается в Бхагавад-гите (3.17):
яс тв атма-ратир эва сьяд
атма-трипташ ча манавах
атмани эва ча сантуштас
тасья карьям на видьяте
«Но для того, кто черпает удовольствие в самом себе, чья человеческая жизнь направлена на самосознание, и кто находит полное удовлетворение в себе самом и только в себе самом — для того не существует обязанностей».
Но в следующем стихе (3.18) Кришна скажет, что причин у такого человека отказываться от обязанностей нет:
найва тасья критенартхо
накритенеха кашчана
на тасья сарва-бхутешу
кашчит артха-вьяпашраях
«Осознавший себя человек, выполняя свои обязанности, не стремится к какой-либо цели, но нет у него причин и не выполнять их. Он также не зависит от других живых существ».
Выполнять свои обязанности всегда хорошо, хотя бы для того, чтобы подать пример другим. Особенно если вы великий человек, и все смотрят на вас, потому что великим личностям люди подражают. Тогда что же означает высказывание Кришны, что для человека, находящего удовлетворение в самом себе, обязанностей не существует? Дело в том, что обязанность, ставшая желанием и потребностью человека, не является больше обязанностью. Это деятельность, пронизанная любовью. Например, не существует такой обязанности, как принимать вкусный прасад два или даже три раза в день, но все это делают с поразительной регулярностью. Не существует обязанности детям «ходить на головах», но они никогда не прекратят этого делать. Не существует обязанности влюбляться и жениться, но так поступают практически все. Обязывают же тех, кто не имеет желания делать необходимые вещи, либо непостоянен в деятельности. Но поскольку человеку может надоесть семейная жизнь, и он захочет оставить ее, то в этом случае ему напомнят об обязанностях перед Богом и долгом перед семьей, чтобы он научился настоящей любви в сознании Кришны.
«Действия не всегда приносят счастье, но не бывает счастья без действия».
Бенджамин Дизраэли
Путь долга и величие человека
«Различные ведические писания гласят, что женщина является частью мужа, поэтому мудрые говорят, что женщина, несомненно, является величайшим из даров».
Рамаяна
«Супруги героев не жалуются!»
Рамаяна
«Сита: Бедный или лишившийся царства, но мой муж — мой духовный учитель, и я должна следовать за ним».
Рамаяна
Счастье и величие мужчины и женщины заключается в достижении своего подлинного предназначения. Высшее положение мужа в семье быть гуру-пати — дающим духовное и материальное прибежище. А самое высокое положение женщины — быть дхарма-патни, воплощением религиозных принципов и преданности мужу.
Такие супруги избавляются от страданий сами и способны вызволить из страданий других. Положение гуру, отца, матери, полубога или царя обязывает освобождать от страданий своих подопечных, возвышая их до высочайшего уровня любви к Богу.
Без помощи женщин мужчинам очень трудно достичь совершенства, но женщины должны знать, как уберечь мужчин от собственного влияния сверх меры. Когда мужчина, охваченный вожделением, быстро деградирует буквально до состояния животного, то вся его жизнь может уйти на разборки с законными и незаконными женщинами, и тогда у него не хватит энергии на более высокую и полезную деятельность. Он может стать бесполезным как в семье, так и в обществе. Поэтому в ведической культуре ум и чувства мужчины находились под защитой правильного поведения женщин. Им не позволялась полная свобода поведения. Мужчина не мог видеть женщину обнаженной, кроме своей жены. Жене запрещалось быть грубой с мужем, потому что грубость женщины стимулирует желание совершить насилие над ней или искать другую жену.
«Что касается женщин, то они считаются силой, вдохновляющей мужчин. В этом смысле женщины могущественнее мужчин. Могучий Юлий Цезарь находился под властью Клеопатры. Таких могущественных женщин сдерживает стыдливость. Поэтому женщины должны быть стыдливыми. Как только этот регулирующий клапан ослабевает, незаконными половыми связями женщины могут нанести огромный ущерб обществу. Такие связи приводят к рождению нежелательных детей, называемых варна-санкара, которые приносят в мир множество неприятностей».
Шримад-Бхагаватам 1.9.9 Комментарий Шрилы Прабхупады
Когда мужчина защищен от похоти разумным, стыдливым поведением женщины, он обретает великую решимость и бесстрашие в духовной жизни. Тогда его можно назвать гуру-пати — сильный, ведущий за собой лидер. Веды считают его одним из представителей Бога. Но, попав под влияние женской природы, он становится плюшевой игрушкой в ее руках, надеясь получить взамен сексуальные наслаждения. Поэтому, чтобы муж стал гуру-пати — великой личностью, жена должна стать не менее великой — дхарма-патни.
«Как уже было сказано, настоящая жена — это дхарма-патни. Иными словами, женщину, состоящую с мужчиной в религиозном браке, называют дхарма-патни; это означает, что она взята в жены с соблюдением законов религии. Дети, родившиеся у дхарма-патни, то есть женщины, вступившей в освященный религией брак, наследуют имущество отца, тогда как дети, рожденные женщиной, не состоящей в религиозном браке, лишены права наследования. Дхарма-патни также называют целомудренную жену. Жену считают целомудренной, если до брака у нее не было никаких контактов с мужчинами. Женщине, которая в юности свободно общалась с разными мужчинами, очень трудно оставаться целомудренной. Как правило, ей это не удается. Если масло поднести к огню, оно растает. Женщина подобна огню, а мужчина — маслу.
Но, если у мужчины целомудренная жена, с которой его связывают священные узы брака, она может оказать ему неоценимую помощь, когда он окажется в опасной ситуации. По сути дела, такая жена может стать для него источником разума. Когда у мужчины хорошая жена, вся семья занимается преданным служением Господу, а их дом становится настоящим грихастха-ашрамом, жилищем домохозяев, посвятивших свою жизнь духовному развитию».
Шримад-Бхагаватам 4.26.16
Комментарий Шрилы Прабхупады
Великие люди имеют великие цели. Особое преимущество природы женщины заключается в ее чувствительности, способности предвидеть события.
Целомудренная жена сердцем легко и точно угадывает скрываемые отношения окружающих людей к ее мужу. Она способна своевременно предупредить об опасности и защитить репутацию супруга. В этом смысле жена — это наилучший советник, подобный министру.
«Как только господин Ситы, радость династии Рагху, с позволения Сутикшны продолжил свой путь, Сита нежно обратилась к нему: «Незаметно даже самый великий и благородный человек может нарушить религиозный закон, но всегда возможно избежать зла, порожденного желанием. Есть три слабости, порожденные желанием, и первая из них — ложь, но две другие еще греховнее, это общение с чужой женой и беспричинное насилие. О, Рагхава, ты никогда не лгал и не сделаешь этого! О, правитель людей, никогда даже в мыслях ты не мечтал о чужой жене. Этот грех, лишающий добродетели, неведом тебе, о, сын царя! Ты думаешь только о своей супруге! Ты праведен, смиренен и верен воле своего отца. Ты утвердился в справедливости и честности. Это возможно лишь для того, кто обуздал чувства, о длиннорукий воин, а ты целиком владеешь собой, о прекрасный царевич! Но сейчас в тебе проявился третий грех: когда в силу невежества человек без причины причиняет зло другому! О, доблестный царевич, ты, защитник отшельников леса Дандака, пообещал им нещадно расправиться с демонами, и с этой целью, вооружившись луком и стрелами, вместе со своим братом отправился в тот лес. При виде этого сердце мое полно дурных предчувствий, и я думаю о том, что принесет тебе благо как в этом мире, так и в следующем. Твой поход в лес Дандака не нравится мне, о, герой, и я скажу тебе, почему. Оказавшись в том лесу вместе с братом, вооруженный луками и стрелами, ты, возможно, увидев великанов, потеряешь свои стрелы! Как сухой хворост увеличивает неистовый огонь, так и обладание луком умножает силу воина! В прежние времена, о, длиннорукий царевич, в священном лесу, любимом ланями и птицами, жил преданный и добродетельный аскет. Желая помешать его аскезам, Индра, муж Шачи, в облике воина с мечом в руках пришел к его обители. Он попросил мудреца, занятого благочестивой деятельностью, присмотреть за его превосходным мечом. Аскет хранил его в своей хижине. Сознавая тяжесть бремени, возложенного на него, он бродил по лесу, не расставаясь с мечом, порученным ему. Чтобы сохранить его, аскет не отваживался идти куда-нибудь без того меча, даже за фруктами или кореньями. Постоянно нося с собой оружие и забыв о своих аскезах, он постепенно проникся воинственным духом. Глупый отшельник с мечом в руках стал наслаждаться, творя насилие, и, утратив трезвость ума, сбился с пути и попал в ад. Вот к чему привело ношение оружия! Соприкосновение с огнем меняет кусок дерева, и оружие меняет умонастроение того, кто его носит. Из любви и уважения к тебе я хочу обратить на это твое внимание. Я не смею наставлять тебя. Я прошу тебя, вооруженного луком и стрелами, отказаться от мысли без нужды убивать великанов в лесу Дандака. О, воин! Мир косо смотрит на того, кто убивает невинных. Воин должен защищать предавшиеся души, подвергшиеся опасности. Жизнь в лесу и ношение оружия, война и аскетизм противоречат друг другу, давай, поэтому, следовать мирной морали. Воинственные мысли, питаемые стремлением к выгоде, порождены оружием в руках. Вернувшись в Айодхью, ты снова будешь исполнять обязанности воина. Радость моей матери и свекра будет полной, если, отрекшись от царства, ты будешь жить как аскет. Это счастье приходит к тому, кто исполняет свой долг. Он завоевывает мир, потому что исполнение долга — это суть его бытия. Святые достигают блаженства, полностью отрекшись от себя. Наслаждение не приносит счастья! О, друг мой, с чистым сердцем исполни свой долг в уединении; ты постиг природу трех миров. Лишь из женской слабости я говорю тебе эти слова, иначе кто осмелится наставлять тебя в исполнении долга? Подумай над моими словами и, не медля, поступай, как посчитаешь нужным!»