Конечно же, гуру — это не любой учитель: он ни профессор, ни проповедник, ни обыкновенный духовник или попечитель душ, почерпнувший свои знания из книг или, возможно, от кого-то ещё, и теперь делящийся ими с другими. Гуру — это тот, кто в первую очередь сам достиг Реальности, знает путь на собственном опыте и ведёт к нему; он — тот, кто способен дать ученику необходимое введение в этот путь и немедленно заставить этот самый невыразимый опыт, которым обладает он сам, излиться из сердца ученика, принеся ему яркое и чистое осознание того, что он есть.
Можно сказать, что тайна гуру — это тайна глубин самого духа. Оказаться лицом к лицу с гуру значит оказаться лицом к лицу с Я на уровне Я, одновременно истинном и наиболее сокровенном.
Встреча с гуру — главная встреча, решающий поворот в жизни человека. Но эта встреча может произойти, только когда человек преодолеет сферы чувств и разума. Эта обитель находится в сфере Запредельного, или, как говорят мистики, в «утончённой точке души».
Во встречах между людьми двойственность остаётся в силе. В лучшем случае можно сказать, что происходит слияние и двое становятся одним в любви и страсти; однако встреча гуру и ученика — это даже не слияние, ибо мы оказываемся в сфере изначальной недвойственности. Адвайта остаётся непостижимой для того, кто не прожил её экзистенциального измерения во встрече с гуру.
Слова гуру исходят из самого сердца ученика. С ним беседует не кто-то другой. Его ум не получает мысли извне и не воспринимает их с помощью органов чувств. Когда вибрации голоса учителя достигают слуха ученика, а взгляд учителя проникает во взгляд ученика, мысли, открывающие ему самого себя, начинают исходить из его собственного Я, из наконец обретённой пещеры его собственного сердца.
Таким образом, не так важно, какие именно слова использует гуру. Их сила лежит во внутреннем эхо, вызываемом ими. Видя и слыша гуру, ученик получает откровение собственного Я, пребывающего на глубинном уровне его существа, которое все мы ищем, даже если и не осознаём этого.
Истинный гуру пребывает внутри нас. Не прибегая к звуку слов, он заставляет внимательный дух слышать «ты есть То», «тат твам аси» ведических риши; когда для того, чтобы сделать последний шаг, нужна помощь гуру, он проявляется в той или иной внешней форме или иным способом. Именно в этом смысле гуру Раманы была Аруначала.
Единственный способ подлинной духовной коммуникации — атма-бхаша, язык Атмана, внутренний голос, звучащий в тишине, из которого изошло Слово, слышное лишь в молчании.
Неожиданно настроение Странника изменилось. «Теперь ясно, — с сожалением подумал он, — почему речи западных проповедников так редко трогают сердца индусов. И всё-таки Христос, которого они провозглашают, есть высший гуру. Его голос звучит повсюду в мире для тех, кто имеет уши, чтобы слышать, но в ещё большей истине Он никогда не перестаёт открываться в потаённом уголке сердца. Но когда же их слова и жизни станут свидетельством того, что они не просто услышали слова этого гуру, но и встретили Его в глубинном центре их духа?»
«Эту встречу мы называем даршана, — сказал он сам себе. — Даршана буквально означает „видение“. Именно во встрече лицом к лицу с Реальностью, проявившейся в человеческой форме, слабый человек может реализовать её. Существуют философские даршаны, системы мысли, пытающиеся исследовать Реальность с помощью концепций. Есть также даршаны святых мест (кшетра), храмов, священных изображений (мурти), где Бог, находящийся за пределами всех форм, соглашается снизойти в многочисленных формах, в которых Его себе представляет наше человеческое воображение, подпитываемое верой. Наконец, есть даршана святых, гораздо более истинная для тех, чьи сердца открыты».
Даршана гуру — последний шаг на пути к финальной даршане, при которой завеса поднимается и двойственность исчезает. Именно эту важнейшую даршану Индия ищет с самого начала, именно в ней она открывает собственную тайну и, «открывшись тебе, раскрывает твои собственные скрытые глубины».
Уже в древние времена риши Упанишад прославляли тайну гуру: