Хвост времени от вечности во сне отрывается, в бодрствовании души-духа ухватывается. Время-вечность осеняет душу-дух. Точнее, душа-дух осеняется временем-вечностью! Если этому не препятствуют здесь телесные (материальные) перегородки, а там пространственные (бесконечные) завалы — развалы.
… А что касается творчества не «по существу небытия из бытия (во сне)», а «по кажимости бытия из небытия», то во втором склонении оно (оказывается) редуцировано к «псевдотворчеству» в цивилизованной упаковке. Так что, даже не только «небытие из бытия» в феномене сна преимуществует, но и все (остальное) мистическое, сумасбродное, трансовое, суицидное выступает как «достойное» человека, в чем он кажется «самодостаточен». Элементарно — это алкоголь, наркотики и ныне «модные», все новые «временные зависимости», которые оказываются тут как тут. Это «болезни цивилизации», в которых Человеку спится в убаюканности как все еще не «проснувшегося», не обретшего себя.
Вот где «душа теряется», будучи «в со-хранении». Поэтому-то мы и трясемся над ней! Т.е. не хотим быть. Пресекаем волю к бытию. Отрываем и отрываем «хвост времени»!
Встреча с вечностью требует сна, но она оказывается преходяще случайной, бессмысленной, не значимой, если не реабилитируется в бытии из небытия.
Раздел II. ВРЕМЯ В ПРОСТРАНСТВЕ
1. Вроде: время в душе — из души во времени
На счет «тела в душе» и «души в теле»? А также их симбиоза? Есть и этнокультурные различия в понимании соотношения тела и души?
Возможна ли была бы йога, если тело не в душе?
Но и подсознательное, и бессознательное — это, что находится под телесной скорлупой — не так ли?
А не функционирует ли тело из души и душа из тела? Т.е. не существует лишь тела в душе или души в теле, а есть их взаимообращение? И возможно это уже намек на дух...? Душа — в теле, а дух сверхтелесен? Внетелесен? Душа — необходимо в теле, дух — свободен вне тела!
(В спросоньи.) Душа «дарится» временем... для соображения о том, чтобы во воспоминание (признание) о его благодати «выпастись» (освободиться из плена телесного). Ну да, а там что хочешь, то и делай! «Как бог даст»!
Но как бы то ни было, время вмещается временно или навечно, иного его понимания нет. Кроме души «против» времени, а скорее во имя времени, ничего нет. Так что это такое понятие «пустое», зряшное, изменчивое, а одним словом, релятивное, что все в него упирается.
Это к тому, что относительно времени у человека нет, ничего кроме души. За душой! Кроме души. Но ничего другого и о душе нельзя сказать, кроме того что она есть «всегдашняя остаточность (осадочность) времени». Которая однако «не утихает», а бродит, бредит, вспоминает и воображает, тоскует иль беснуется! И что таким образом оказывается вмещенным в нас?! И оттуда или отсюда будоражится? И что с чем происходит как встреча во времени? А?
Это опять двойничество? Внешнее и внутреннее? Какая-то глупая или роковая заколдованность? Где же третье? Откуда и куда упирается? Почему если оно есть, все время улетучивается, убегается? Отчего оно явно не присутствует? Оно?! — А не бродячий ли дух в «Мы» есть это неуловимое «оно»?
Душа как необходимость в свободах: «Друзья мои прекрасен наш союз, он как душа неразделим и вечен»! (Пушкин).
Душа может быть как «психея» (Гераклита) наряду с атомами (Демокрита) как раз саму неделимость и ухватывает?! В ней и спрятано (правда, может лишь для западного мира) между нами и миром — различие? Как «связующая неравность», ≠? Некогерентная тотальность? Но это и не состояние индивида, в котором он находится наряду с другими индивидами? Потому что, «куда бы ты ни пошел, границ психеи не найдешь, так глубок ее логос» — у того же Гераклита! Поэтому это не только не состояние индивида, но и не обстояние, а скорее предстояние, которое должно быть пройдено в других и через других для обретения общего из всеобъемлющего мира? Т.е. душа есть человеческая перспективность, которая может и должна быть освоена, но научиться чему невозможно. Здесь правил нет. А «многознание уму не научает»! И душа непрерывно, неделимо и полностью погружена и озабочена во времени, в котором она и есть (как) свобода в необходимости, где в знаниях об окружающей среде обозначается не познаваемая (рационально), а испытываемая чувственно собственная (моя) необходимость в других.
А поэтому душа предстает всегда как еще неисполненное предназначение, открытость для судьбы. И чтобы ее осознать, требуется жизнь прожить, что и нужно принимать в смысле «отдавания души», коим образом она и обретается в конечном счете. А не ситуативно, «в теперь и здесь», где то и дело унижаемся в «деятельной глупости».