11. Время находит-ся в душе
Хотя в этих раскладках ценностей (см. выше) на истину, добро и красоту спасения не найти. Все они как лики культуры могут быть и возвышены (в почитании) и принижены (в употреблении). Бывают не только «низкие истины», но и «насилуемая красота», да и «добро под ногами». Может быть, конечно, в этом треугольнике истина посредине как «столп», а стороны — в красоте и добре? Что, кстати, можно представить и в феминистском подходе. Да и такая плоскостность в обыденности присутствует. Но это лишь вариант или эпифеномен обращенного времени — в «хроно=топосе». Уплощенный треугольник. И в выправлении его в обратном порядке через истину посредине «спасения» вряд ли можно ожидать, в смысле «бытия из небытия» человека?
Да, но время-то зовет из познанного как небытия — ступенчатого вниз (до ничто) и размерного вверх, вдаль и вокруг. В самой этой пространственной жизни нужно быть трезво-мыслящим, не сходить с ума, а выдерживать сей мир в нем, хотя бы в «любви к дальним и призракам», там-то в них и вращается в одновременности со мной время оттуда-сюда. По мировым часам нужно проснуться, по общечеловеческому «головокружению».
Притом, что познание всегда осуществляется вниз по готовому стволу душевно-духовного бытия человека. Оно вскрывает свою возможность в уже наличествуюшем душевно-духовном самостоянии, которое раскрывается как со-стояние открытости перед и под вечностью. Уже встретившийся с вечностью во времени человек допускает и впускает в себе познание. Поднимается в муках, опускается мгновенно, стремглав, в падении. Вот он где подлинный опыт! Может так и раскрывается ракурс интуиции? По А. Бергсону? При утере времени как оттуда-сюда? Как рацио-чувственности?
Да, но ведь из познания происходит не возвращение к «исходному себя превышению» как уже состоявшемуся, так сказать «пред-бывшему» душевно-духовному самостоянию, тогда оно и не есть то что свыше человеку данное и отпущенное в познании? То что свыше необратимо? И если оно открывается из познанного как небытия, то открывается только так и впервые в душевно-духовном бытии? И вообще как бытие из небытия?
Или в познании просекается, а не «последуется» душевно-духовное бытие и не стволу самостояния следуется, а он подвергается именно расщеплению. Поэтому по познанному как посредственному в нужде и по должному, влекомо и призывно возводится не новая, высотная «многоэтажка», а рождается новое время. Собственно это и есть духовное воз-рождение на месте если не руин, то теперешних, цивилизационных достижений. Этого топоса из неисчерпаемых высот во времени у вечности.
Самопознание в топосе оборачивается не самообращением, а самоотдачей души в хроносе против духа в топосе. Т.е. происходит выворачивание оборачиваемого, времени в пространстве — на пространство «из» и «во» времени (об этом уже отмечалось выше). Но не познание ли само к этому подталкивает, вынуждает, не укладываясь, не исчерпываясь, не успокаиваясь в небытии?
Да, это и есть интуиция, т.е. рацио-чувственность. У нее есть ключ истины, поворотом которого познание открывается на душевно-духовный мир человека, в котором он находит себя как превышающим из мира сего.
Вроде бы так, но все же познание не может вывести человека из небытия. Пример тому математика плюс математизация всех наук, к тому же нынешняя цифровизация всего и вся в сем мире. Т.е. познание (даже в самопознании) не оборачивается самоотдачей души. Да, «ключ истины» может быть в рацио-чувственности, но самый поворот его есть отворот от познания и возвращение в «дом бытия». Не блудного сына, а исстрадавшейся, изжеванной и даже пожертвованной в познании духу топоса души Человека из времени.
Не отдав душу в познании, не найдешь — из чего ты есть в мире сем? Отвернувшись от себя очередным пространственным духом в познании, душа опустошается и востребовается время, чтобы ее наполнить свыше вместо встречаемых, пресыщенных и мелькаюших душ во множестве обликов, где нет ни меня, ни других как таковых. Отсюда и скука как тоска по со-держанию, когда места себе не находится в мире сем, именно душа (романтична) и зовет ко времени, теряясь в пространстве. Да, она и теряется, чтобы позвать. Точнее, топически отдается, чтобы найтись в хроносе.
Но это уже не обратная рефлексия от познания, да и не отступление вспять в топосе, а взлет на крыльях надежд (см. выше). Не человек находит время в душе, а время находит-ся («себя») в человеке как душе.
Душа и есть надобность человека миру его превышающему в вертикали сообщения оттуда-сюда во времени. В христианстве — это «бог-отец». Он отпустил от себя «сына» в мир, чтобы взять на себя вину за дела мирские и возвратился к нему в спасении как свободе…