…!?
«Живется... копается»...Что там искать в потустороннем мире! Жизнь здесь и теперь не есть ли со-знание того, что вот тут есть ты, откуда-то оттуда. А почему? — Вопроса не возникает. Есть и баста! «Быть» и спрашивать «почему ты есть?» — несовместимые вещи. Так не бывает, но так и живется (наверное)! Одним словом, «быть» и «знать» невозможно одновременно. «Есть» потому что не знаешь, «знаешь» потому что не есть.
… Поэтому-то истории философии не существует. Проговоренная цепочка «философий» — это натянутая веревка. В ней замирают миры самооткровений по векам, а точнее по эпохам. И знать историю философии — значит прикасатся к душам тех, кто тебя теперь волнует. Вот, наверное, мечта Н. Федорова и заключалась в чем, а не физиологическое оживление предков! Актуально то, что было выходом во-вне, откровением до истерзания себя! Насколько это удалось — вот вопрос! Но и без претензий, конечно, чего ты накопал или наворочил? Нет, погоди ужо, давай попробуем дальше покопатся в себе, чтобы стыдно не было перед другими и собой! Да, но вот куда копается и куда нужно копать — никогда не бывает известно!
12. Отворот времени в доставании души
(Но, см. выше). «Течет» или «сваливается», «падает-выпадает» время? Притом неожиданно как событие? По-чему мы о нем и знаем, а не по унылой повседневности, в скукоте преходящего? Вообще время не замечается без того, чтобы оно не «сваливалось» на нас? И только в таком случае оно «течет оттуда-сюда», если вообще можно говорить о «течении» каком-то? Но если так, то выпадающее время говорит о том, что время не всегда есть, оно вообще тогда событийно?
Нет, оно всегда есть в своем истечении оттуда-сюда и спокойно укладывается повседневностью в себе как кругу забот «о хлебе насущном» без каких-то особенных событий, так что оттуда-сюда рассудочно (без рефлексии) или по здравому смыслу (само собой) переводится полностью на существование (подразумеваясь) в мире сем в режиме ли сменяющихся отсюда-туда состояний в пространстве или в самом линейно-текущем времени. Проблемы здесь как бы и нет или она погашена и находится втуне. Да и дух с душой уравнены в безразличии.
Время сваливается событийно в познании как его обрыв-отрыв с потрясениями в душе. Это видимо можно представить как «местный апокалипсис». Он-то и неожидаем и случается всегда впервые и неповторимо. А происходит это в «покушении познания» на время, когда отсюда-туда в своей сериальности выходит из мерной уложенности во времени (временах) оттуда-сюда. И тут вероятно даже не превышение «обратного течения времени» происходит (как неразумный вызов ему со стороны человека), а достаточно просто обратного поворота отсюда-туда к оттуда-сюда? Поворота как равного отвороту времени «выпавшему» на мою голову (долю) — как оно тут же действительно, катастрофически, ущербно, жертвенно выпадает. Достает до души, как раз и держащейся на «кончике» (хвоста) времени оттуда-сюда.
Покушение познания на время случается при этом как бунт в стихии активности человека по отношению к опосредуемому им миру, когда ему оказывается недостаточно того, чем он располагает в овладении мира сего, стихия активности «унижается в наших успехах» (Рильке).
Время течет оттуда-сюда в познании, но укладывается при этом в нем же временно как в кругу здешних забот. А это и есть состояние «бытия-в-со-знании-мира» (см. выше).
… Да, но значит душа покамест может держатся на «кончике времени» оттуда-сюда (как на милости божьей) и затем отпадает в неуклюжем порыве (самостийно) отсюда-туда? В познании, выражаясь выспренно-философски, имманентное перебивает трансцендентное уравниваясь с ним, а потому и время сваливается как событие — калеча, корежа, сминая до ничто душу. И что же это та жесточайшая необходимость, без которой невозможно рождение души? И познание, посягает на время ради опущения души? Или это происходит как бы по недоразумению, попутно? Познанию приходится идти на расход души? Или познание во времени оттуда-сюда отрывает душу, чтобы она родилась более возвышенной в нем же (времени) вместо подвешенности? Душа умерла, да здравствует душа! Или игры познания стоят свеч! Разговоры по душам нужны, чтобы осенится в них по духу!
Но в этой ситуации различимы познание и сознание. Познанием отрывается душа от времени (в объективации, опредмечивании), а со-знанием подвешивается выше (топически) во времени и развешивается (топически же) в духе — в отдельности душ. Если оно (со-знание) диахронно выдерживает в себе посю-потусторонний мир человека? А это значит, что оно ценностно (интенционально) и открыто из бытия в мире как свет в окне из дома (топоса) бытия-в-со-знании-мира. И оно всегда готово к этому как предустановка в человеке человеческого в нем же?