А впрочем, «неествование» во времени физическом душа переводит и перенимает на неестествование времени в метафизическом смысле. Она тем самым и заглядывает по ту сторону событий происходящих непрерывно в мире сем и прерывно в видениях ею в вываливающихся событиях сна из оттуда-сюда в отсюда-туда.
Душе недостаточно перерасчета времени из неествования в секундах, минутах, часах и т.д. Душа и сама в них теряется, она находится эпохально (воздержанно), натурально-метафизически, во власти (душевно-духовной) над телесностью натянутой и подтянутой, т.е. вполне учтенной в пересчете.
Именно с неестествованием времени душа справляется естественно. Хотя, кажется это сверхестественным относительно неествования времени. Но это — для стороннего наблюдателя в мире сем, из него не выбирающегося «по гроб жизни». Просто обывателя как индивида среди индивидов как обособленных «двуногих существ», пусть даже с «круглой головой».
Именно в «пересчете времени» выступают против него, т.е. сверх-естестенно, искусственно. Но против времени не попрешь, хотя и «прется» в обыденности, ограниченной сиюминутности, когда ловится момент.
Само неестествование времени берется душой в метафизическом ухвате, т.е. с прицелом на дух. Неестествование и есть обратное к неествованию физическому душевное предрасположение к небесам, к освобождению в духе. Это «стрела времени» наоборот, (если она оттуда-сюда) в луке души с духом пробивающяя «пространство обыденности». И душа естественна в этом приеме времени из неестествования.
Неестествование и есть встреча времени в душе оттуда-сюда. Душа ему раскрывается из него же хроно-топически во про-странстве, душой-в-духе отсюда-туда. Метафизика времени встречается физикой пространства…
Естественность души обнаруживает как раз приход человека в ней оттуда-сюда. И метафизика души тем самым перестает быть лишь намеком. Из кажимости отсюда-туда она есть оттуда-сюда.
Но неестествование времени есть и предупреждение его оттуда-сюда из отсюда-туда? И происходит это во сне? Где физика души в пространстве уже отсылается (отстраняется) туда. Или сам (уже случившийся) приход оттуда-сюда (во времени) во сне дублируется (снимается) душой как временем очутившемся во пространстве ее же. Поэтому сон всегда видится как знакомо-незнакомый в лицах и повторимо-неповторимый событийно.
«Физика души во пространстве» и оправдывается как факт в ее предупреждении неестествования времени оттуда-сюда. Душа готова к приему времени оттуда-сюда в отсюда-туда. Время в ней уже перекрыто во пространстве. Хотя перекрыто временно, т.е. в духе времени, который отправляется душой к вечности в ответ на ее раз-решенность из времени.
Возможны и уровни души: это ничто как отсутствие души в присутствии телесном; затем бытие в небытии как промежуточное состояние; и наконец, душа вполне есть душа хроно-топически с отношением к вечности. Нижний уровень — в нестности из времени как телесная пустота. Следующий — приходится на неестность во времени в неестествовании. И высший уровень ее из неестествования времени в ее конечности под вечностью. А это уже эпохальность самой души, когда в ней (наконец-то) выдерживается само исполнившееся время, обратно от сиюминутности до вечности. И времена подтягиваются из прошлого и будущего со склонением их при стяжении в настоящем. И из вечности слышится голос в конечности души.
В этом исполнении времени душа доводит его до вечности в обратном порядке из его выпадения. И время начинает течь оттуда-сюда размерно, гармонически, органно…в самой же душе.
Но душа эпохальна в духе или в духовности. Так что жонглировать «душевно-духовно», к месту и не к месту, а тем более не своевременно, не стоит.
«Эпоха» может и «схватывается в мысли» (по определению философии у Гегеля). Но почему-то Георг Вильгельм Фридрих при этом забывает не только об излюбленном им «духе», но и о душе. Пусть будет по его мнению так с философией, но все же эпоха не схватывается, а есть душевно-духовно для человека. А впрочем, тут и не стоит «копья ломать». Пусть будет и так и этак. Хотя, конечно, чтобы «схватить эпоху в мысли» нужно обладать душой и быть в духе. Потому что от рациональности, тем более дотошной как раз «страдает время» вплоть до его аннигиляции.
… Душа эпохальна в духе. Поскольку только таким образом берется в (имманентно-трансцендентальные) скобки человеком отсюда-туда само время в его метафизичности. Время перестает течь сверхестественно в естественно-историческом душевно-духовном самостоянии человека как эпохе, но находится и пребывает в ней.