4. Рефлексия, достойная человека
(11.04.2019. спросонья).
По диалектике, в «законе единства и борьбы противоположностей» противоречие признается как в одно и то же время, в одном и том же отношении. Так ведь тогда, через «ничто» в противоречии сквозит поперек диалектики вертикаль… «самостояния человека»? Или это «методологически» эклектика, а вместе с ней и софистика?
Разрешаемые в «реальности» противоречия, стало быть, уже не разрешаются, а наличествуют в предуготовленности, поджидают для подъемов и падений человека из его ирреального душевно-духовного присутствия в мире, который-то и описывается в диалектике… И вероятно Гегель потому и распространил ее на все и вся. Чтобы на метафизических проблемах поставить крест, чтобы на вопросы соотношения человека и мира нанести восклицательный знак. Троеточие, вопрос, восклицание: …?! А марксизм перевернул в обратную сторону или даже развел, свел, упростил: от восклицания к вопросам и затем к троеточию повседневности. С Фейербахианским рычагом о родовой отчужденности человека в боге.
И у этого сквозящего состояния мира явно обладание языком. Чего нет уже в изменяющейся реальности. В дольнем мире языки распадаются (смешиваются, исчезают). Но не сами по себе, а в выпадении из Слова свыше. Которое не может валятся в ногах. Но «валяется» во тьме низких истин.
… Значит, нужна обратная развертка: от диалектики к эклектике, а то и вовсе к софистике. И не к этому ли относятся призывы к «философствованию» уже в ХХ веке у Х. Ортега-и-Гассет и др.?
А плачущий Гераклит с его panta rei и смеющийся Демокрит с его atomos? А Спиноза — «не плакать и не смеяться, а только понимать», в смысле находить всему язык — из его пантеизма или деизма?
Но это значит, не проведение сквозь диалектику, а из диалектики вывести мудрость с подразумевающимся ее преодолением (укрощением, ограничением, допущением).
И что это тогда, «пост-диалектика» будет?
… Покой нам снится..!
Время течет в состоянии покоя..!
Да, нужен язык времени. А это и есть искусство. Но к нему относится и наука (механика, физика, химия, биология, математика). И религия говорит на языке времени, начиная уже с самого Слова.
Но проблема-то в том, чтобы само время предстало, а не «разговоры о нем»? Поэтому требуется освобождение времени вплоть до его свобод. И само «свободное время» нужно освободить от его распоряжаемости, трате. Так чтобы оно обернулось временем свобод, т.е. вероятно чтобы в нем открылась и утвердилась свободная индивидуальность вместо теперешней случайной (капризной, произвольной, обусловленной) индивидуальности.
Присутствующее в пространстве время сворачивается технически к его последующему использованию (всевозможные двигатели), но в свободной индивидуальности время открывается и разворачивается в много-векторных устремлениях.
И свободная индивидуальность и есть сам человек в «нейтральности самостояния». Третий человек в междусубъектном пространстве. А не где-то «вне мира ютящееся существо». Он не потом придет, он всегда теперь и здесь. Срединное существо, от которого тянутся «связи» (расправляются крылья надежды) к «Мы — имярек человечества». И пусть еще не ставшее, но всегда виртуально предуготовленное ко временам из пространства.
Но искать это время, которое бы все начинало — это наверное однозначно с тем, чтобы жилось? Но это не банальность ли, не говорить о жизни как времени, а жить самой жизнью, не искать время, а быть в нем? Да, но тут, кажется, есть все опрокидывающая тайна. А что, если мы как раз живем не в этом мире, а из иного мира? Т.е. конечно, в мире сем, но относимся к нему из мира иного? И вообще его можем знать как Homo sapiens? Мы в нем можем быть и «утопленными по самую макушку», но время — в совершенно обратном его смысле — все призывает к себе, чтобы человеку былось? Оттуда — из вечности? А..?
И не просто жилось, а былось? Живем в мире сем, а есть и должны быть из мира иного? Не потом, а уже и всегда не из мира сего? О котором забываем «нормально». И вообще память связана, а точнее увязана жизнью мирской как здешней. Хотя в ней и мелькают сны-провидения о мире ином, из которого мы пришли?
Но это течение времени оттуда-сюда как будто бы испытывается во «встречном подъеме» отсюда-туда в творчестве. А не само по себе как таковое. Его нужно выдерживать в душевно-духовном самостоянии. Но вот подъем ли это в обратном к течению времени отношении? Возможно ли плыть против течения и тем более, если это низвергающийся свыше водопад, а не река, что и нужно осмысливать как подлинное время для человека в его самостоянии? Как рок, как фатум или выпавшая судьба-предписание?