Да, но время для человека исторично? Времена для него меняются. К тому же есть логика и история, онтогенез и филогенез?
… Хотя и живая мысль теперь уже не нужна, не востребована. Мысли, если это вообще мысли, берутся из средств коммуникаций. А потому и человечество глупеет, оно становится посредственным.
Так что, кажется Шпенглер и иже с ним, становятся все более «современными». Они соединяются вкупе в общечеловеческой апокалипсоиде! А мы все еще «дурака валяем»! Т.е. продолжаем «дурака валять»!
Все наоборот, из этого мира в преходящем. Мысли и есть (уже) «пойманное время», а не мысли во времени ловятся. О них (временах) думается, а между тем они в нас текут (в мыслях). Тем самым, что-ли — непонятно..? Но по другому и не может быть, иначе бы о времени и не думалось. «О» оказывается «в». Но до него нужно достать. А почему же оно прячется? И не где-то там, а внутри нас самих?
То-ли оно нам дано «в кредит»? То-ли мы и есть оно само, уже заведомо. Безо всяких предназначений появились в этом мире как заложники времени. Оно, дескать, ну и «хрен с тобой», побудь! Что называется его «Величество Случаем»!
… Справка. В «перечитывании» убежавшую вперед мысль не можешь уловить — в вертикали «бытия-в-со-знании». Потому что мысль об этом убежала тогда и даже теперь она в опережении того, что «здесь и теперь». Ну, в продолжении не может быть вообще уловлено то. что было уловлено до этого. И продолжится не может то, что было постигнуто уже до того, когда это теперь нужно бы ухватить. Не повторяется мгновение или состояние истины — в смысле воспроизведения его в понятности, внятности теперь. Ухваченное до этого время, если оно было действительно ухвачено, не ухватывается вновь в инструментально-сподручном его схватывании. Элементарно: время не повторяется…в повторяемости, хотя, кажется, к этому склонно, но это видимо не оно само, а я человек, выпавший из Мы так считает. Понимающее продолжение истины, ее протягивание — протяженная истина — и есть заблуждение. Не истина как таковая, а ее протяжение есть ложь.
Поэтому «мы» себя и не понимаем, и не должны понимать. Вплоть до написанного, казалось бы тобой, что-то непременно в этом бывает непонятно?! Потому что побывав вовне себя, не повторить этого вновь. Умерев, не родиться в том и так, как ты умер! Банально: тверчество как самоопределение не повторимо, а однократно!..
Время вливается в наши души и достает до их «дна-ничто», но обретается в душевно-духовном подъеме из отвращения к нему же в круговращении в междусубъектном столпе истины и в обращенности к вечному (см. выше). И этот-то подъем осуществляется в спирали от ничто через нечто ко всему превышающему; от небытия по существу ко вселенности человека.
Душа — воронка, в которую втекает время, превращается (обращается) в спиралеобразный раструб вместе с духом для встречи с вечностью: .
И может быть даже, до обретения времени и собственно души-то нет, а есть бессмыслица и внутренняя пустота, никчемность существования. Но и время посещает нас не в одинокой душе, а в духовной ее предрасположенности. Собственно это и есть самоотдача в душе, которая требуется для «воссоединения» с духом или точнее, для бытия в духе. Душа не бывает заранее предуготовлена ко встрече со временем, требуется именно ее жертвование в (межличностно-безличном, пространственном) духе. И только тогда разверзается ungrund (бездна) небытия, чтобы в эту пропасть начало впадать время. Но в ungrund обнаруживается и сама душа как ничто в духе, от которого и происходит отвращение в нем же как междусубъектном феномене с круговращением в поисках (выходов) к истине и подъемом в обретении времени к зову вечности. Т.е. само обретение времени и есть душевно-духовный подъем к вечности. Хотя бы в меру — возвышение в душевно-духовном самостоянии. Вечность, конечно, не достигается, но постигаеся таким-то образом. Под вопросительным знаком (?) о своем предназначении во Вселенной человек проставляет знаки восклицания!!!
Да, но ведь и души с духом нет без обретения времени? А что есть? Неужто «точечность» и «протяженность», т.е. нечто топическое? И душа не жертвуется в своей уже наличности, а обретается в жертвовании.
… Да, но тут не путаница ли получается? Время ведь и течет в его обретении как встречном подъеме? А без этого оно «равнодушно», безразлично к человеку? Другое дело, что его нужно впускать, пропускать и выдерживать в напряжении душевно-духовного подъема. Для этого и вырываться из боковой, социальной среды, т.е. подвергать отрицанию, обрывать связи социопространства. И в этом смысле вместе со временем при его обретении проступает, наступает реальность ничто (ср. выше). В душевно-духовном подъеме овладеваемое время вообще оттесняет, вытесняет, если вовсе не аннигилирует пространство. Его «желобом» и оказывается современность в трещинах пространства (социобытия).