К тому же, может быть подсознание, вплоть до бессознательного и особенно во сне и есть «бытие в-сознании» в ножницу с бодрствованием, когда имеет место быть «сознание-в-бытии»? Или акцент в другом: там «бытие как сознание», а здесь «сознание как бытие»? Или хроно-топически: там «тело как душа», а здесь «душа как тело»? Или обратное соотношение: «душа как тело» и «тело как душа»?
Но может и проще (редуктивно): именно во сне — душа в теле, а наяву — тело в душе?
Но то, что сон — это явь себя о себе — принципиально! Вплоть до тавтологий бреда, обретений и потерь, пожизненных открытий (прозрений) и пропаданий во «встречах» со смертью.
… Но у К. Юнга как раз напротив, сон — фундаментальное религиозное явление. «Человек располагает не своими собственными мыслями, но откровениями разума, высшего чем он сам»?
Да ведь это можно и совместить как «сверх-Я» и «Я», подлинное Я и неподлинное Я. Хотя бог его знает?!
11. Воздушный мост и зов времени: свет, голос, тяжесть
Время и пространство априорны как вечность и бесконечность, но из которых они и (отпускаются) познаются в чувственной конкретике их измерений.
Но все же не в равной степени или, точнее, не в равном смысле они априорны: они неравно-априорны. Именно время в своей априорности одновременно в душе в (ее) сообщничестве с духом, из чего и происходит познание сего мира в прегрешениях (удачах, успехах, пользах — этой жизни) как истинах вечности в конечном.
Сама вечность искушает на ее «пережевывание в комках телесности», переживается в преходящем, вплоть до своего исчезновения в тупиках заблуждений. Познание и есть временение «в» и «через» пространство.
Но тем не менее или именно поэтому, время все-таки течет оттуда-сюда в относительности одновременности. Оно не успокаивается (не останавливается, не застывает, не исчерпывается) в про-странстве цивилизации из «водосточных труб» культуры.
Потому-то цивилизации возникают и исчезают, приходят и уходят, они временны, а культура извечна (исторически).
Отсюда и человек есть «бытие-в-со-знании-мира».
Собственно мы и знаем-то мир оттуда-сюда, в отпадениях как заблуждениях самоутверждения.
… Но время как вечность дается из разверстого про-странства тамошнего в теснинах пространства здешнего. И пространство-то и двусмысленно, а время всегда оно само в извечности, соответствовать чему и есть предназначение человека. И для чего ему и надо бороться с собой вплоть до «самобичевания» в сатурналиях. Что уже и имело место в дохристианские времена. Кстати, «Вавилонское столпотворение» как божье наказание случилось по тому, что посредством воздвижения «башни-пространства» человечество хотело, но не может победить время. Отсюда-туда нет топически промежуточного (эмпирически посредственного и доступного чего-то) для возвышения туда (пирамиды говорят об обратном). Вообще никаких средств не существует и их не может быть в принципе. Теперешнее освоение космоса в пространстве отсюда-туда навсегда перекрыто, предупреждено временем из вечности оттуда-сюда. Поэтому возможно только душевно-духовная открытость.
…И нужно уточнить насчет «бытия-в-со-знании-мира». В том отношении, что это опирающийся на бытие и мир, вознесенный вверх, воздушный душевно-духовный мост. Но в нем странно то, что срединная опора и есть душевно-духовное самостояние человека как «облако в штанах» (В. Маяковского)?
Поэтому, мост единый для человечества в духе, но в душевных опорах для каждого, как свободной индивидуальности! Можно сказать и так, что «субстанциальный в духе, но субъектный в душах; духовно универсальный, но душевно уникальный»..!
Да, но мост, пусть даже воздушный, а все же это пространство? Ну да, без него не обходится во временении.
Но может этот душевно-духовный мост есть на самом деле водораздел мира посюстороннего и потустороннего, в котором они сходятся и расходятся? Мир посюсторонний представлен душами, а потусторонний — духом? При этом однако и нет простого «чрез-телесного» сообщения как «вдыхания и выдыхания», обращение души в дух необратимо в конечном счете, «все там будем» (в конце-концов), а духа в души — временно?
Да и оборачивается дух душами, чтобы исчерпать их в себе? В их востребованном и искомом, долженстующем самоотвержении? «Не живещь аще не помрешь»?
Но и вообще не в этом ли и заключается смысл «осевого времени» — в его духовной «монологике» и душевной «диалогике»? А там глядишь, и «полилогика» приступается и проступает в разброде и из гармонии душ?
Но это именно душевно-духовный мост, а не нейтральная полоса между небом и землей, не промежуточная зона, где бы каждому была предоставлена возможность творить, что ему заблагорассудится. Но где по христианскому учению душа испытывает перед смертью (и во смерти) мытарства-покушения на нее «воздушных демонов», препятствующих попаданию в рай и сталкивающих обратно в «геену огненную» ада за прегрешения в жизни. На «20 ступенях предсмертного отлета души». Так что, с «торнадо взвихрения» сложнее обстоит в душевно-духовном возвышении» (см. выше)?!