Выбрать главу

А вообще между небом и землей нет ничего, т.е. не должно быть для человека. Ну может (быть), это и есть «слишком человеческое» (Ницше)? Но к тому же, оно представляется как обратно и взамен на спасение предлагаемое и приложенно-греховное (в религиозном смысле) в ответ к тому, из чего он самоутвердился, нашелся в себе.

Но религия (всякая) права — с небесами не торгуются! Предложить ничего невозможно!

… Но весь вопрос в том, творится ли вообще оттуда-сюда или отсюда-туда? Удел человека? Свобода его в чем? «Тварь ли я дрожащая или право имею»? Кажется допустимо, что творится оттуда-сюда в свободе, чтобы обрести необходимость отсюда-туда в смерти?

Но это в предназначении человека как исполнении его безвозмездного, неоплатного долга. Он «расплачивается» существом своим. Смысл жизни не в свободе, а в необходимости — но (уже) во вселенских раскладках.

И всю диалектику надо разложить на человека и вселенную, а не ограничивать миром здешним, коея редукция так или иначе производится в рационализме. Но это будет уже не совсем диалектика или не расхожая диалектика, а квази-диалектика, если в ней вообще остается что-то от «диалектики»?

Ну, скажем, свобода и необходимость не вообще, а применительно к человеку! И не вообще к человеку, а в смысле его возможностей в мире сем, но из мира иного. Свобода в мире сем через творческую стезю из необходимости вселенской, чтобы ей-то и отвечать. А ответится — не ответится — это бог его знает. Гарантий нет, как впрочем и в самой религии. «Первыми спасутся грешники», а не как их там, «фарисеи», что-ли? А если же свобода не из вселенской необходимости (времени), то это и есть ложь самоутверждения. Надо «как бог на душу положит», а не своемерно и не только в творчестве как упреждении смерти, но и в «бытовствовании». Хотя и норовим все на себя повернуть! Упираемся, а не удивляемся, закрываемся, а не раскрываемся!

И может даже преимущественно с нами происходит что-то тутошнее, оторванное, суетное. Что и есть «норма» жизни, а не «еще не…»?

Но возможно, что вообще оттуда-сюда творится и этому нет объяснений, это не подлежит причинно-следственному толкованию? Как, почему, зачем, для чего? — Все это отставляется, забывается. И уже в «сомнениях» научного познания вкрадывается. Но вот отсюда-туда как быть? Это и есть мучительный вопрос. И он разрешается драматически, трагически. И даже эсхатологически, апокалиптически. А все остальное, если не фарс, то комедия.

А завуалировано: досужее (лицемерное) лицедейство, игра в себя самого как (бытия) не (из) самого себя. Или наоборот, разницы нет. Это и есть «любовь к ближним и вещам» (Ницше). Она тоже «имеет место быть» как «время» у М. Хайдеггера!

В классическом искусстве еще как-то доставалось до небес, но вот теперь-то все «творится» на этой Земле! Хотя и «чудовища» мелькают на экранах.

Человечество вместе с «глобализацией» идет вообще к повсеместному отпаду из-под свода небес. И это вместе с освоением космоса, парадокс! Оно становится все более замкнутым на себе, самодостаточным, самодовольным, а параллельно учащаются глобальные катастрофы, приближается, не дай бог, апокалипсис! Так что время действует оттуда-сюда, но его «перешибает» «время отсюда-туда текущее», т.е. визионерское, миссионерское, а может даже и просто технократическое. Но тут требуется коррекция. Отсюда-туда время не может течь. Это идолопоклонство, самообман во всяком случае! Хотя на это и решается антропоцентризм. В различных вариациях центризма… Кстати, весьма бывает это и «заманчиво», и «убедительно», и «обоснованно» и т.д. Но в них улавливается как раз фиктивное время, хронос в отрыве от топоса. Время пустое, абстрактное, в котором-то «все ложно, все дозволено» (Ницше).

Так что, время отсюда-туда претенциозно, оно не может «перешибить» время оттуда-сюда. Можно сказать, что это и есть «сон наяву». И он бывает в реальности — субстанциалистски-субъективистски, тоталитарно-индивидуально. Или даже «реализуется и демонстрируется» во власти, в богатстве, в славе.

Но скорее, проблема даже не в этом «ложно-обратном времени», а в пропаже времени в пространстве, т.е. в повседневности, когда оно уходит в «массу-песок» индивидов-особей.