бличность такой оценки царем лидера неправославной конфессии в прежние времена была невозможна. Петра I, судя по приводимой цитате, привлекало прежде всего в Лютере его противодействие папе. Но была в протестантизме, как пишет А. М. Глинчикова, для Петра I и «плохая сторона». Она состояла в развитии на основе протестантской платформы индивидуальных свобод. «Логика модернизации, — пишет Глинчикова в исследовании, посвященном Феофану Прокоповичу, — требовала прекратить гонения за веру, нарастания компонентов свободы совести и индивидуализации духовной среды. Но Петр понимал, что протестантизм имеет не только «хорошую», удобную для власти, но и «плохую», опасную, сторону, связанную с субъективизацией и индивидуализацией общественной и религиозной активности. Такая трансформация общества, ведущая его от теократического к гражданскому, не входила в планы Петра при всем его восхищении цивилизованной Европой». Поэтому петровский дрейф в направлении протестантизма имел свои пределы и ограничители. Четвертая объяснительная позиция состоит в рассмотрении петровского сдвига в сторону протестантизма не в качестве альтернативы православию, а альтернативы католицизму. В российской элите конца XVII века была значительная группа симпатизантов латинского Запада. Западничество в версии латинства получило распространение при дворе Федора Алексеевича и Софьи Алексеевны. Для России это выражалось в перспективах униатства. Если бы не петровский протестантизм, европеизация пошла бы по пути католической экспансии. Петр I, осознанно или нет, использовал протестантскую карту против латинства. И, надо сказать, католический сценарий европеизации России начиная с петровского времени был снят с повестки. После Петра I актуальная в течение ряда столетий угроза унии более не возникала. Европа протестантская. Петр I— противник католицизма | 49 Лично Петр Алексеевич, сколь ни представляли его в качестве западника, крайне негативно относился к папству. Его западничество было в этом отношении избирательным. Еще в 1698 году, будучи в Вене и осматривая иезуитский коллегиум, государь высказался следующим образом о деятельности Ордена Иисуса: «Знаю я, что иезуиты большею частью люди ученые, во многих художествах искусные и ко всему способные. Но не для меня. Ибо я знаю также, что сколько они ни кажутся набожными, однако же вера их служит только покровом к обогащению, равно как их училища и художества — орудием к проискам, услугам и выгодам пап в их господствовании над государями». Петр, судя по приведенному высказыванию, однозначно не принимает стремления пап господствовать над государями и видит, что структуры католической Церкви работают целевым образом на интересы папского господства. Во время своих заграничных путешествий Петр I, вопреки распространенным представлениям, интересовался не только прикладными аспектами жизни западного общества, но и гуманитарными, включая вопросы философии и религии. Еще во время своего первого заграничного путешествия, будучи в Англии, он серьезно интересовался устроением англиканской церкви. В пользу англиканства обрабатывали царя и англичане. Сам английский король Вильгельм Оранский рекомендовал Петру I самому, как в англиканской церкви, встать во главе религии. На церковные темы царь вел также беседы с наследной английской принцессой Анной. Петру I импонировали ее антикатолические убеждения. Беседовал царь и с высшим духовным иерархом Англиканской церкви архиепископом Кентерберийским. И для удовлетворения интересов российского государя тот даже прикрепил к нему специального консультирующего богослова. Консультанта Петру I выделил и Оксфордский университет. Так что пониманием, как устроена Англиканская церковь, царь обладал и мог вполне опираться на него при проведении синодальной реформы. Важной составляющей идейного европейского контекста петровских церковных реформ являлась также развернувшаяся в рамках самого католического мира борьба с квиетизмом. Квиетизм представлял собой мистическое движение в католицизме, 50 | 2. Европейская идея на рубеже XVII–XVIIIвеков опирающееся на идею о об особом «принимательном» состоянии души в единении человека с Богом. Главным противником квиетистов стал французский король Солнце Людовик XIV, организовавший их осуждение со стороны папства. Глава движения епископ Франсуа Фенелон, автор бестселлера «Приключения Телемака», возражал, что речь идет о традиционной церковной мистике. И в своих возражениях он был, по-видимому, прав. Но наступала уже эпоха рационализма, и мистика делегитимизировалась. С подозрением к мистике относился и Петр I, безусловно, являвшийся человеком своей эпохи. Голландские протестанты Кальвинизм с его акцентированностью идеи предопределения был изхристианских течений наиболее далек православному богословию. И в этом отношении в особых симпатиях Петра I к кальвинистской Голландии обнаруживается определенный парадокс. Но Голландия не была в XVII — начале XVIII века конфессионально однородна. В оппозиции к кальвинистам там выступали, в частности, арминиане — последователи Якоба Арминия. Арминиане отстаивали в полемике с кальвинистами определяющее значение свободы воли. Отсюда следовали обвинения их в пелагианстве или полупелагианстве. Но в пелагианстве обвиняли на Западе и православных. Обвинения восходили к дискуссии между Августином, роль которого в становлении теологии западного христианства трудно переоценить, и ересиархом Пелагием. Ни православные, ни арминиане, пелагианцами в действительности не являлись. Достаточно сказать, что Пелагий отрицал первородный грех Адама и полагал, что тот умер бы вне зависимости от совершения греховного деяния. И именно из положения об отсутствии первородного греха следовал пелагианский тезис о свободе воли. В понимании православия, равно как и арминианства, свобода воли есть дар Божий человеку. Согласно позиции арминиан, Христос своей жертвой искупил грех каждого. И каждый может спастись, основанием к чему является свободный выбор человека. Предопределение Голландские протестанты | 51 имеет условный характер, так как в Божьем промысле оказывается учтен факт веры. На верующего нисходит благодать Святого Духа, являющаяся основанием спасения. Но человек может утратить по своему выбору благодать, воспротивиться ее действию. Арминиан, как и православных, обвиняли в приверженности синергизму. Распространенное сегодня понятие «синергия» имело религиозное происхождение, подразумевавшее соработничество человека и Бога. Большое значение идее соработничества уделялось, в частности, в исхиазме, возникшему в Византии и имевшему своих последователей на Руси. Исхиазм сыграл огромную роль в развитии православной мысли. Соединение Божьего промысла со свободой воли человека в спасении души — идею, отстаиваемую арминианами также было возможно трактовать как синергизм. Кальвинизм занимал противоположную позицию — монергизма, сводя спасение исключительно к действию Божественного предопределения. Таким образом, определенная перекличка православного учения с арминианством действительно существовала. Потенциально это могло привлечь если не самого Петра I, то кого-то из его окружения в Церкви, как, например, Феофана Прокоповича. Арминианином был и Гуго Гроций, чье имя связывалось одновременно с теорией общественного договора и теорией естественного права. В классической работе Макса Вебера «Протестантская этика и дух капитализма» показывалось влияние кальвинизма на переход к капиталистической системе. Идея предопределения логически развивалась в идее избранничества. Кальвинизм обнаруживал индикаторы богоизбранности, к которым относил, в частности, денежный успех. Но более правильно, вероятно, говорить о нескольких мировоззренческих истоках капитализма. В. Зомбарт оспаривал позицию Вебера, выдвигая вместо кальвинизма в качестве такого источника иудаизм. По-видимому, определенную лепту в становление капиталистической европейской модели привнесло и арминианство. Отсутствие предопределенности означало и отсутствие предустановленности сословного статуса. Это могло стать другой стороной формирования мировоззренческого контекста развития капиталистической системы, в чем Голландия шла впереди других стран Европы, включая Англию. 52 | 2. Европейская идея на рубеже XVII–XVIIIвеков Англиканство и религиозная жизнь Англии Россия при Петре I не являлась веротерпимой страной в той степени, как понимается веротерпимость сегодня. Но не было веротерпимости в этом смысле и нигде в Европе. В католических странах все еще продолжала действовать Святая инквизиция. В протестантских — религиозное законодательство было мягче лишь относительно инквизиционной практики. Одной из наиболее веротерпимых европейских стран считалась Англия. Там действительно в 1689 году был принят Акт о веротерпимости (полное название — «Акт об освобождении от наказаний, предусмотренных соответствующими законами, протестантских верноподданных, отделившихся от Церкви Англии»). Спринятия его смягчалась прежняя религиозная политика в отношении протестантов диссентеров, признающих власть короля, но по каким-то причинам не принимающих Англиканской церкви. Легализованы в результате принятия Акта оказались, в частности, баптисты и