естно, этим наставлениям не внял. Иоаким своей позицией сдерживал тенденции европеизации, но изменить их ему было не под силу. Но можно было установить пределы европеизации. Даже при изменении системы церковного управления суть православного учения Церкви удалось сохранить в том виде, как оно сложилось в XVII веке. И в этом была заслуга не только Иоакима, но и, как это ни парадоксально прозвучит, Петра I, который не вторгался в сферу богословия и богослужения. Патриарх Адриан — кризис модели симфонии властей Избранный в 1690 году на патриарший престол Адриан не обладал тем влиянием, которое было у патриарха Иоакима. Он был противником брадобрития, ношения иностранного платья, курения. Но его мнение уже мало что значило. Будучи сторонником старины, он все-таки пошел под давлением Петра I на изменения летоисчисления и календаря. Счет лет начал вестись с 1700 года от Рождества Христова, а не от сотворения мира, а новый год отмечаться 1 января, а не 1 сентября, как было прежде. Эти реформы принято связывать с Петром I, но формально они были осуществлены патриархом Адрианом на последнем году его жизни. Определенная напряженность в отношениях Адриана с царем возникала дважды. Первый раз это было связано с отказом патриарха постричь в монахини супругу царя Евдокию Лопухину. Второй раз патриарх выступил в диссонанс с царем, обратившись к нему с ходатайством о помиловании стрельцов — участников восстания 1698–1699 годов. Петр I эти увещевания патриарха, впрочем, не принял, и казни стрельцов прошли с предельной жестокостью. В целом же патриарх одобрял и поддерживал большинство петровских начинаний, включая реформу образования и создание флота. Поддерживал он даже секулярную политику Пе- 98 | 3. Русское православие и русское западничество тра I, что вызвало критику в религиозной среде. Известны, в частности, обличения патриарха митрополитом Сибирским и Тобольским Игнатием (Римским-Корсаковым) и юродивым Иваном Нагим. Крайне критичную оценку за безоговорочную поддержку петровской политики давал Адриану историк Церкви А. В. Карташев. Беспрецедентным случаем стали обстоятельства погребения Адриана, умершего за месяц до битвы при Нарве в октябре 1700 года. На похороны патриарха царь не явился. Петр I сослался на государственные дела, хотя более важного государственного вопроса, чем выстраивания отношений с Церковью, было трудно отыскать. И сегодня такое игнорирование выглядело бы как скандал. Что говорить в этом отношении о времени рубежа XVII и XVIII веков?! Отказом идти на похороны патриарха царь демонстрировал свое отношение к патриаршей власти, давая понять, что в России есть лишь один государь. Дальнейшее блокирование Петром I избрания нового патриарха подтверждало избранную им линию укрепления единовластия. Фактор малоросского духовенства Среди многих представителей малоросского духовенства латентно существовало два течения — латинское и протестантское. Одно опиралось на идеи, почерпнутые из литературы католической направленности, другое — протестантской. Соответственно и перспектива реформ в религиозной и общественной жизни виделась в соответствии с этими двумя платформами. Собственной же платформы в развитии православного учения в малоросской духовной среде выработать не удалось. И такая ситуация была вполне объяснима для региона, недавно включенного в состав России. Наличие латинской и протестантской групп обнаруживалось и во властной элите. Малоросское духовенство считалось к концу XVII века более образованным, чем великорусское, и к этой оценке имелись реальные основания. Центром подготовки кадров священнослужителей в Малороссии еще со времен ее нахождения в составе Речи Фактор малоросского духовенства | 99 Посполитой выступал Киево-Могилянский коллегиум. Но вместе с современными знаниями распространялась объективно и антиправославная пропаганда. Малоросских священников можно было бы назвать группой модернистов. Такая группа была объективно необходима Петру I для реализации курса реформ. В целом для реформ во все времена нужны кадры, не связанные с прежней традицией устроения. Для реформирования государственной и общественной жизни Петр I опирался на «немцев», так же как для реформирования церковной — на малороссов. Опираться на немцев в религии он не мог, на греков, по-видимому, не хотел. Оставались наиболее европеизированные из православного духовенства малороссы. Динамичный приток малоросского духовенства начался с 1686 года. Тогда было получено согласие от патриарха Константинопольского Дионисия IV на передачу Киевской митрополии в подчинение Московскому патриархату. Считается, что это решение определялось началом новой Русско-турецкой войны и возникающими в связи с этим угрозами. Константинопольский патриарх, резиденция которого находилась в столице Османской империи, оказывался в двойственном положении, возглавляя паству враждебных Турции территорий. Передача Киевской митрополии Московскому патриархату снимала, как казалось, эти противоречия и облегчала коммуникации с епархиями. Впрочем, переход в Московский патриархат и без Русско-турецкой войны 1686–1700 годов являлся делом времени. Гетманщина уже более тридцати лет входила в состав Московского царства, и то, что Киевская митрополия при этом находилась в подчинении Константинополя и находилась в противоречии к новым реалиям. Основанием задержки являлась неурегулированность отношений с Польшей, по-прежнему претендующей на Киев. Но в 1686 году «Вечный мир» России с Польшей был подписан, Москва выкупала за 146 тысяч рублей Киев, и формальные препятствия к передаче Киевской митрополии Московскому патриархату оказывались устранены. Пройдут годы, и в 2018 году решение Дионисия IV будет отменено константинопольским патриархом Варфоломеем. В конце же XVII — начале XVIII века присоединение Киевской митрополии выглядело в реальности как присоединение российской 100 | 3. Русское православие и русское западничество иерархии к иерархии малоросской. Все ключевые посты в объединенной Церкви заняли со временем выходцы с Украины. Киево-Могилянский коллегиум Киево-Могилянский коллегиум позиционировался как православное учебное заведение. Однако проводимое в нем обучение на латинском языке и контент образовательной подготовки во многом превращали его в очаг латинизма и униатства. Для Малороссии в период нахождения ее в составе Речи Посполитой роль Киево-Могилянского коллегиума имела амбивалентный характер. С одной стороны, он готовил кадры, которые были должны отстаивать интересы православия и православную идентичность. Причем делать это они могли на достаточно высоком по европейским меркам уровне. Но с другой — сама православная среда оказывалась под угрозой переформатирования под латинский контент. При вхождении Киева в состав России первая сторона утратила свою актуальность, тогда как вторая, напротив, усилилась. Именно Киево-Могилянский коллегиум стал основным каналом латентного распространения латинского влияния. Латинство распространялось преимущественно под видом европейской учености. Помешать этому можно было двумя способами: либо посредством создания аналогичного православного центра, для чего отсутствовали должные кадры, либо посредством секуляризации образования — отделения его от религии. Именно по второму пути и пошел Петр I. Секуляризация образования объективно оказывалась мерой противодействия латинской пропаганде. Обучение на латинском языке в коллегиуме еще можно было объяснить применительно ко времени нахождения Киева в составе Речи Посполитой. Но обучать на латыни, когда Киев уже входил в состав России, являлось прямым вызовом. Было очевидно, что обучаемые таким образом кадры готовятся не для потребностей России. Исходно коллегиум создавался по иезуитским лекалам. Все до деталей было организовано сообразно с моделью организации Киево-Могилянский коллегиум | 101 коллегиумов Ордена Иисуса. Среди дисциплин в план подготовки учеников входили и такие специфические, как, например, казуистическое богословие. Иезуиты действительно готовили в то время лучших полемистов. Но дело не ограничивалось овладением методиками полемики. Имело место и проникновение в коллегиум иезуитов. Обычной практикой являлось продолжение учебы в нем лиц, окончивших иезуитские школы. Также случалось, что воспитанники Киево-Могилянского коллегиума продолжали учебу в иезуитских образовательных учреждениях. Неоднозначной с точки зрения защиты православия являлась деятельность самого основателя коллегиума в Киеве митрополита Киевского, Галицкого и всея Руси Петра Могилы. С одной стороны, ему, сыну валахского государя, удалось легализовать деятельность Православной Церкви в Малороссии. В 1632 году ему удалось добиться у польского короля Владислава IV, являвшегося некогда номинально царем в Москве, получения самостоятельного от униатов статуса православной иерархии. Но с другой — его модернизация представляла собой изменения самого православия под влиянием католиков и униатов. Крайне критически деятельность Петра Могилы с точки зрения православия оценивал в «Путях русского богословия» Георгий Флоровский. «Могила и его сподвижники, — приходил он к заключению, — были откровенными и решительными западниками. Они стремились объединить русских и не русских за