Таким образом, эта загадка тесно связана с контекстом, в котором акция Иисуса в Храме замышлялась и воспринималась как имплицитное царское притязание[1796]. Однако ее невозможно свести к привычным категориям. С точки зрения Иисуса, желая свергнуть кесаря во имя ГОСПОДА и Торы, революционеры используют оружие кесаря же. И это — компромисс. Иисус предлагал иное: отдайте Богу Богово.
(е) Господь Давида и сын Давида
Последняя выраженная царская загадка в Мк 12пар. содержится в вопросе, поставленном самим Иисусом (что довольно необычно), на который собеседники ответа не имеют. Если, подобно многим толкователям, мы отказываемся видеть в предыдущих отрывках царские коннотации, то этот вопрос обрушивается на нас как поп sequitur. Однако если венчаемая им череда загадок действительно объединена более или менее последовательной темой Мессии и Храма[1797], то все сходится.
Как говорят книжники, что Христос есть Сын Давидов? Ибо сам Давид сказал Духом Святым:
«Сказал ГОСПОДЬ Господу моему:
Сиди одесную Меня,
Доколе положу врагов Твоих
В подножие ног твоих». Итак сам Давид называет его Господом; как же он Сын ему?[1798]
Иисус цитирует Пс 109. Этот псалом говорит о воцарении Мессии, его успешной битве с земными царями и о том, что Мессия — «священник вовек по чину Мелхиседека»[1799]. Идея мессианского воцарения стоит в одном ряду с текстами, где некая фигура, возможно, мессианская, садится на трон рядом с самим ГОСПОДОМ. Интересно, что дошедшие до нас еврейские тексты рассматриваемого нами периода практически не ссылаются на Псалом 109. Поэтому очень может быть, что его широкое использование в раннем христианстве восходит к самому Иисусу[1800]. Коллинз, обсуждая свежеопубликованный фрагмент 4Q491, также говорящий о воцарении среди богов, считает, что в воцаряющемся, возможно, следует видеть «эсхатологического священника/учителя». Коллинз пишет:
Утверждение, что у него есть престол на небесах, — подтверждение его власти. Оно также служит цели увещевания перед лицом скорби эсхатологической битвы[1801].
Так что же мог иметь в виду Иисус, задавая подобный вопрос[1802]?
Есть два основных толкования[1803]:
1) По мнению некоторых исследователей, Иисус отрицает, что Мессия — сын Давидов. Логика такова: одно и то же лицо не может быть одновременно и господином, и сыном Давида, и, поскольку псалом ясно говорит о Мессии как господине Давида, давидическое сыновство исключается. Однако в еврейской традиции мнение, что Мессия — сын Давидов, было достаточно прочно закреплено и уходило корнями еще в 2 Цар 7. Едва ли кто–то, даже Иисус, стал бы опровергать это воззрение, процитировав в качестве аргумента один–единственный текст. К тому же смычка «Мессия — Храм», играющая столь существенную роль в акции в Храме и последующих загадках, имеет выраженно давидический характер в своих традиционных истоках;
2) Другой вариант: Иисус кардинально переосмысляет понятие давидического сыновства, вероятно, противопоставляя свое толкование расхожим упованиям на царя–воина. Однако зачем тогда использовать Псалом 109? Ведь этот псалом прямо говорит о победе царя над врагами в кровавой битве! Более того, в главе 10 мы показали: Иисус действительно считал, что сражается с врагами ГОСПОДА и Его народа, — хотя и на ином (не военном) уровне, чем ждали его современники. Там битва может быть переосмыслена, но нигде в псалме эта мысль не выражена ни явно, ни даже скрыто.
Видимо, вопрос указывает на две особенности давидического владычества, которые, подобно мессианским загадкам, помогают объяснить акцию в Храме:
1796
Еще раз вспомним Лк 23:2: Иисус запрещал платить подати и провозглашал себя Мессией. Читатель Луки знает, что это не совсем так, — по крайней мере, не так в том смысле, который имели в виду обвинители Иисуса перед Пилатом. Однако они способны увидеть, откуда взялась сама идея.
1797
Относительно Мф 22:23–33/Мк 12:18–27/Лк 20:27–40 см. выше главу 9 (2, iv). Разговор о воскресении связан с «будущим веком» — революционным понятием, которое саддукеи, тревожимые народными надеждами на Царство, хотели высмеять. В своем ответе Иисус подтверждает: да, грядет революция, хотя и не вполне такая, как многие ожидали. Относительно Мф 22:34–40/Мк 12:28–34 см. выше главу 7 [4, iii (б)], 9 (4, v) и ниже главу 12 [5, ii (б)]: великая заповедь, будучи исполнена в Новом Завете, умалит роль Храма.
1799
Выражение «священник вовек», столь важное в Евр 5–7, в 1 Макк 14:41 применяется к Симону Маккавею.
1800
Относительно использования Пс 109 в раннем христианстве см. прежде всего Hay 1973; Hengel 1995b, глава 3. См. также Juel 1988, 137–139, 162–164; Collins 1995, 142 (объединяя этот текст с Дан 7, относительно чего см. ниже), 182. В главе 6 Коллинз уделяет особое внимание 4Q491, наряду с такими текстами, как 3 Ен 10:1; Дан 7:9, 13 (с комментарием Акивы, что «престолы» из стиха 9 были «один — для Бога, и один — для Давида» [В. Т. Хагига 14а; В.Т. Санхедрин 386]; см. Segal 1977, 48сл.; Hengel 1995b, 194–196); 1 Ен 62:5; 69:27, 29; 108:12 и т. д.; Завет Авраама 13:1–4; Иезекииль Трагик 68–89. Отсутствие дохристианского мессианского использования Пс 109 подтверждается тем, что О'Нил (O'Neill 1995, 112сл.), приписывающий ему «видную роль до Нового Завета», не может привести в поддержку своего утверждения никаких свидетельств, кроме возможного значения стиха 3 в LXX и возможного (но, по–моему, сомнительного) влияния Пс 109 на 11QMelch 2:10сл. и Пс Сол 17 (O'Neill 71сл., 96).
1803
Относительно хорошего анализа и третьей (маловероятной) возможности см. Fitzmyer 1985, 1312–1314.