Выбрать главу

• Мнение большинства: Иисус о собственном «возвращении» не говорил, и эти истории — выдумка ранней Церкви (евангелистов или их источников).

• Альтернативное мнение: Иисус предвещал приход некоего «сына человеческого», которого не отождествлял с собой.

Я бы хотел предложить третий подход, отличный от двух вышеупомянутых, который, на мой взгляд, лучше объясняет факты.

Первое. Повторюсь: Иисус действительно говорил о «приходе сына человеческого», но при этом имел в виду Даниилов контекст — «приход» сына человеческого к Ветхому Днями, то есть не с неба на землю, а наоборот[2220].

Второе. В свои слова о «Грядущем» Иисус вкладывал обычный смысл — «Тот, кто грядет к Израилю». Он имел в виду самого ГОСПОДА, приход которого предвещают вышерассмотренные тексты. Более того, Иисус связывал явление ГОСПОДА с собственным служением и его кульминацией.

Мой основной аргумент — Весть о Царстве. Для еврея I века она неизбежно приводила на ум отрывки вроде Ис 40 и 52, где главная тема — именно приход/возвращение ГОСПОДА на Сион. Только для нас, людей XX века, привыкших к совершенно иному прочтению Евангелия, это звучит странновато. Пора избавиться от шор и взглянуть на факты глазами современников Иисуса.

(б) Таланты и мины

У нас есть две версии известной истории о талантах/минах плюс сообщение из вторых рук о третьей версии[2221]. Ничего удивительного. Скорее всего, Иисус рассказывал подобные истории много раз (не просто «дважды», как думали осторожные экзегеты). Нет причин полагать, что Матфей заимствовал этот материал у Луки, или что Лука заимствовал его у Матфея, или даже что они взяли его из одного источника.

Между версиями Матфея и Луки есть два важных отличия:

1) У Луки речь идет не о «талантах», а о «минах». Всего мин — десять. Рабов тоже десять, и каждый из них получает по одной мине. Далее особо выделено поведение трех рабов;

2) У Луки центральный персонаж — вельможа, который отправляется в дальнюю страну, «чтобы получить себе царство». Группа соотечественников недовольна и шлет ему вдогонку посольство: дескать, не хотим, чтобы он у нас царствовал. Вельможа получает–таки царский престол, возвращается и казнит своих недругов… Многие экзегеты небезосновательно видят здесь намек на историю Архелая, сына Ирода Великого. В 4 году до н. э. Архелай отправился в Рим просить Августа о царстве своего отца. За ним последовала депутация евреев с протестом. Архелай, однако, получил полцарства и титул этнарха[2222]. Таким образом, в пересказе Луки история имела конкретные местные и культурные ассоциации. Оговорюсь: наличие этих ассоциаций само по себе не говорит ни за аутентичность, ни против нее. Не является оно и аргументом в пользу конфлации двух историй, первоначально независимых друг от друга[2223]. Можно лишь констатировать, что рассказ вызвал бы определенные ассоциации у палестинских слушателей I века (возможно, эти намеки были бы яснее поняты в более ранний период, т. е. ближе к 30 году, чем к 90 году: для аудитории 90 года недавние политические потрясения затмили память о старых событиях[2224]). Будем придерживаться здравого смысла: Иисус ничуть не меньше Луки и любого другого человека мог рассказывать многоплановые истории и истории с сильным политическим подтекстом[2225].

О чем же эта история? Мы читаем об отъезде и возвращении царя или вельможи. Мы читаем, что рабы должны отчитаться за вверенное им имущество. Наказанию подвергается третий раб…[2226] Но кто — царь, и кто — рабы?

Стереотипный ответ на этот вопрос выглядит так. Царь, оставляющий подданным деньги, за которые они должны дать отчет по его возвращении, — Иисус (уходящий, а впоследствии возвращающийся). Рабы — ученики Иисуса, которые получат воздаяние в зависимости от своего поведения в его отсутствие.

Отталкиваясь от этого толкования, многие исследователи сомневаются в аутентичности притчи. Однако на самом деле есть веские основания считать, что стереотипная ее интерпретация, кому бы ни принадлежало авторство, неверна[2227].

Первое. В большинстве притчей о царе и подданных, или о хозяине и рабах, царь/хозяин — Бог Израилев, а подданные/рабы — Израиль (и/или его вожди, его пророки). Это можно сказать и об учении Иисуса, и о ряде еврейских притч[2228].

В еврейском словоупотреблении отношения Бога с Израилем столь часто описывались как отношения «господина» с «рабами», что слушатель притчи почти наверняка стал бы искать интерпретацию именно в этом направлении[2229].

вернуться

2220

Этот тезис я обосновывал уже в NTPG 291–297. Относительно текстов см. выше главы 8 и 11.

вернуться

2221

Мф 25:14–30/Лк 19:11–27 с некоторыми важными отличиями, относительно которых см. текст. Ср. Евангелие назореев 18, где рабы вели себя следующим образом: один расточил деньги, другой умножил полученное, третий деньги спрятал. Первый из них наказан особенно сурово. Это вполне возможная вариация, хотя Иеремиас и считает ее «моралистическим искажением» (Jeremias 1963a [1947], 58). «Моралистична» она лишь в мире рассказа, а в мире Иисуса и его слушателей она могла звучать совсем иначе (см. ниже).

вернуться

2222

Иосиф Флавий, Иудейская война 2.1–38, 80–100; Иудейские древности 17.219–249, 299–320. Впрочем, в конце концов, победа осталась за недовольствующими: десять лет спустя (6 н. э.), после дальнейших протестов, Архелая сместили. Братья Архелая, Антипа и Филипп, подавали прошение в то же самое время, как и их отец до них (Иудейские древности 14.370–385), как и их племянник Агриппа I после них (Иудейские древности 18.238). В аллюзии на Архелая сомневается Derrett 1970, 16. Однако практически все комментаторы признают ее наличие.

вернуться

2223

Вопреки распространенному предположению (например, Caird 1963, 210). Относительно попытки реконструкции «первоначального» второго рассказа см. Weinart 1977; относительно отрицания такой возможности см. Evans 1990, 269. См. также другие точки зрения в Marshall 1978, 701; Fitzmyer 1985, 1230–1233.

вернуться

2224

Расе Evans 1990, 669, который видит здесь переработку первоначальной притчи автором, преследующим свои литературные или исторические цели. Естественно, эта теория зависит от поздней датировки Луки (не ранее публикации «Иудейской войны»).

вернуться

2225

Marshall 1978, 702, констатирует, что «тщательная разработка» (т. е. части, добавленные к гипотетическому «оригиналу») «типична скорее для популярных рассказчиков, чем для богословской и стилистической переработки существующих преданий». Согласен. Но разве Иисус не был «популярным рассказчиком»? Известен ли хоть один такой рассказчик, который рассказывал каждую историю только один раз, причем в наименее «разработанной» форме?

вернуться

2226

У синоптиков из 17 стихов этой притчи 7 уходит на описание третьего слуги. См. Dodd 1961 [1935], 111; Talbert 1992, 178. Наказание занимает центральное место также в Евангелии назореев и обсуждении его у Евсевия.

вернуться

2227

Я благодарен Кэтрин Уилсон за указания в этом направлении и обсуждение со мной аргументов. Против стандартной интерпретации высказывается Johnson 1982: 1) в притче мало что говорит о направленности к «парусин»; 2) Лк 19:11 комментирует последствия наступления Царства не в отдаленном, а в самом скором будущем. Он однако не выделяет тему возвращения ГОСПОДА на Сион, которую я считаю центральной. По его мнению, притча просто рассказывает об Иисусе как грядущем царе и раскрывает смысл триумфального входа в Иерусалим.

вернуться

2228

См., например, Лк 16:1–3; Мк 12:1–12пар.; М. Авот 1:3; 2:14–16; 3:1, 17; 4:22. Некоторые мишнаитские мини–притчи говорят о Боге как о надсмотрщике или царе, который вознаградит верных рабов. Другие раввинистические примеры рассматриваются в Derrett 1970, 26–29.

вернуться

2229

Dodd 1961 [1935], 112.