По-видимому, ядовитые грибы, а также сходные с ними по действию растения были одним из древнейших инструментов воздействия на сознание человека.
Геродот в первой книге своей Истории поведал об одном из способов употребления опьяняющих веществ, применяемом саками-массагетами:
«На Араксе, как передают, много островов, величиной с Лесбос. На этих-то островах живут люди, летом [возможно, в оригинале было написано – „зимой“, – авт.] питающиеся разными кореньями, выкапываемыми из земли. В летнюю же пору они собирают спелые плоды с деревьев и затем сохраняют их про запас. Там есть будто бы также и другие деревья, приносящие особого рода плоды. Собравшись толпой в одно место, массагеты зажигают костёр и затем усаживаются вокруг и бросают эти плоды в огонь. От запаха сжигаемого плода они приходят в состояние опьянения, подобно тому, как эллины пьянеют от вина. Чем больше плодов они бросают в огонь, тем сильнее их охватывает опьянение; пока наконец они не вскакивают, пускаются в пляс и начинают петь песни»
Что за растение на самом деле использовали массагеты, сказать затруднительно133. Однако, судя по всему, речь идёт о весьма архаичном способе употребления опьяняющего вещества, соответствующего уровню общества, живущего собирательством, т. е. самой ранней стадии развития цивилизации.
Исследователи ранних форм религии выделяют понятие «маны», или силы, которую, как предполагается, содержат в себе растения. Мана хотя сама по себе и нейтральна, может быть направлена шаманом на достижение различных целей. Впрочем, мана – понятие слишком абстрактное для конкретно-магического сознания первобытных людей, по-видимому, это понятие возникло уже на следующем этапе развития человеческого сознания. Для примитивных народов более характерна объективация образов тех фантастических существ, которые появлялись под действием галлюциногенов, в форме мифологических персонажей. Вера в существование мифических существ получила яркое отражение в искусстве множества традиционных культур всего мира.
Роль мифических существ, являющихся проявлением магической силы растений для анимистического сознания первобытного шамана невероятно велика. Эти существа инициировали шамана в начале его деятельности. Впоследствии духи растений становились его помощниками, при помощи которых он осуществлял свои функции. Первобытным анимизмом объясняется и своеобразное понятие о лекарственных средствах, зафиксированное как у народов Сибири, так и у американских индейцев. И те и другие полагали: для того чтобы исцелить человека от болезни, шаман может давать снадобье больному, может употреблять его сам, или же его должны употреблять оба, и шаман и больной.
Лечебный сеанс хантыйского исылта-ку (фокусника и лекаря) с применением ядовитых грибов достаточно подробно описал В. Н. Кулемзин. Вся процедура сводится к усыплению пациента, его длительному сну и пробуждению. Для погружения пациента в сон исылта-ку готовит довольно сложное снадобье обязательно на талой воде и в специальной деревянной чашке. Как в любой ритуальной практике нарушение заведенного порядка здесь недопустимо. Выпив снадобье, пациент должен спать в холодном помещении три дня. Сам врачеватель тоже принимает снадобье. Вместе с пациентом он должен отправиться к подземному богу Кали-Торуму, передать подарок и попросить, чтоб тот не забирал больного. У последнего от приема снадобья снижается кровяное давление, замедляется дыхание, то есть наступает очень тяжелая интоксикация, при неосторожности или превышении дозы снадобья может наступить паралич дыхательного центра и остановка дыхания. Доза, принимаемая самим исылта-ку, по всей видимости, незначительна, поскольку он должен бодрствовать, следя за состоянием спящего, и вовремя вывести его из этого состояния.
Лечебная практика хантыйского исылта-ку сходна с действиями мексиканского мага дона Хуана, описанными Карлосом Кастанедой. Прямые связи здесь исключены, скорее речь может идти об универсальной объяснительной модели восприятия измененных состояний сознания в архаических культурах. Сходные практики широко распространены у самых разных народов Африки, Америки и Океании.
Чтобы приобрести духа-помощника, шаман должен был съесть соответствующий гриб или растение. Именно духи-помощники придавали шаману его магическую силу; без них бы он был беспомощным. Считалось, что чем больше духов-помощников смог привлечь шаман, тем он сильнее.
Шаманы утверждают, что каждое растение, гриб, как и всё, что нас окружает, – это личное и разумное существо; каждое растение имеет свой индивидуальный характер, и прежде чем использовать растение, с ним нужно «подружиться». Чаще всего внутренним существам растений, помимо силы, приписывают такие качества, как хитрость, коварство и т. д.
В некоторых традициях шаман обязан сам вырастить свое растение силы. Считается, что за время, пока растение растёт, шаман заводит дружбу с существом этого растения, и если они подружатся, то растение вырастет и позволит шаману воспользоваться его силой как транспортом, который доставит его в состояние изменённого сознания. Если их дружба не состоится, растение завянет. В этом случае шаман должен или отказаться от этого растения, или «подождать». Под «ожиданием» обычно имеется в виду, что он должен изменить свой внутренний мир, чтобы его мир и мир растения не диссонировали друг с другом, и после этого повторить попытку.
Не следует думать, будто шаманы были просто первыми наркоманами, «подсевшими» на галлюциногенные грибы или растения. Эта точка зрения не вполне соответствует истине. В древних обществах наркомании как социального явления не существовало, во всяком случае, никаких материальных свидетельств тому не зафиксировано. Употребление психоактивных растений табуировалось обычаем. Общественное мнение с нетерпимостью относилось к любым проявлениям аномального поведения соплеменников (исключение делалось только для шамана, исполнявшего общественно значимые функции).
Непостижимость Сомы
Как наездник погоняет лошадь, так сома возбуждает песню.
В «Ригведе» или «Книге Гимнов» древних арийцев, возраст которой, как полагают, составляет не менее пяти тысяч лет, встречается загадочный термин «сома», означающий, как явствует из контекста, в одних случаях – имя божества, в других – название какого-то растения, а чаще всего – опьяняющий ритуальный напиток, игравший, по-видимому, первостепенную роль при жертвенных возлияниях богам, а также употреблявшийся жрецами-браминами в качестве питья.
130
131
132
133
По мнению некоторых исследователей, Геродот воспроизводит в этом фрагменте обряд огненного жертвоприношения «хаомы» – См.: В. В. Струве. Этюды, с. 30.