Иными словами, православная фантастика не должна, не имеет права снимать с себя обязанность проповеди. Как любой христианин, православный писатель (тем более обладающий даром Божьим) не может устраняться от сообщения ближнему благой вести и «признаков антихриста». «Не для вас одних дано вам разуметь это, а через вас для целого мира, чтобы все, сами утвердившись в деле Божием, и другим могли быть полезными» (преп. Серафим Саровский).
С другой стороны, как инструмент воинствующего Православия соответствующая фантастика не может не быть акцентированно государственнической, поддерживающей укрепление русской империи, воссоздание симфонии Церкви и государства, расширение геополитических и культурных пределов русской православной цивилизации. То есть – антиглобалистской, противолиберальной и националистической (если понимать национализм как систему взглядов и действий, обусловливающих укрепление самосознания и правосознания субъекта государственности, в данном случае – полиэтничной русской нации), неприемлемо настроенной в отношении идеи «общечеловечества», равно как деления на «сверхчеловечество» и «недочеловечество». Необходимо создавать яркий образ самостоятельной Православной цивилизации как важной части мира, цивилизации ныне поруганной, но вновь осуществимой в будущем. Должно быть четкое отмежевание от приоритетов и девальвированных ценностей антихристианского Запада. Акцент здесь – именно на четкости демаркации, фиксации разграничения дискурсов.
Вообще адекватным прогнозом в православной фантастике может быть только один-единственный – сохранение в будущем России как действующего лица мировой истории. Любой вариант несуществования России должен быть отвергнут как заведомо неадекватный и нерусский. Исключение – сценарии, где Россия гибнет, чтобы потом вновь восстать из праха. Что, кстати, соответствует русской исторической реальности и способно «бить по нервам» читателя – в позитивном ключе. Важный момент – образ России будущего должен быть привлекательным – как государства сильного, богатого, влиятельного, свободного. Это нужно в том числе и для вытравливания из населения комплекса «украденного будущего», бесперспективности «этой страны», заведомой ее «второсортности», проигрышности по сравнению с Западом. Православной фантастике следует проводить «грамотное позиционирование» России в комплексном единстве ее истории, современности и перспектив завтрашнего дня, как великой державы, величие которой отлично от завораживающего глянцевого великолепия западного мира.
В нынешней ситуации на внутреннем рынке идей образу России очень вредит тот факт, что у нее нет «официальных», четко обозначенных и признанных врагов, кроме неуловимого и аморфного «международного терроризма». Образ расслабленной, слабоумно благодушествующей, вспухающей на нефтедолларах квашни весьма непривлекателен в глазах думающего населения. Нам сейчас «для поддержания тонуса» просто необходим если не реальный, «осязаемый» враг, то хотя бы соответствующий миф (который был бы в общем недалек от истины). Например, если американский политический миф – «борьба со злом», то русским ответом на это в том или ином виде мог бы стать концепт «борьбы с подделками под добро».
Важной составляющей привлекательного образа сильного государства является также элемент сакрального. Ни в коем случае не следует пренебрегать этим, недооценивать глубоко подсознательные запросы общества, национальные архетипы. Ни одна великая империя древности и современности не обходилась (не обходится) без собственного священного мифа, который выполняет консолидирующую и мобилизационную функцию. «Вечный Рим», «Третий Рим», «Второй Иерусалим», «бремя белого человека», «тысячелетний Рейх», «светлое будущее», «страна, несущая миру свободу» и т. п. Россия после крушения СССР обзавелась лишь мифом-уродцем, способным мобилизовать нацию исключительно на коллективный суицид, – мифом об «исторической вине» и заведомой ущербности «этой страны». Эта парадигма должна быть окончательно уничтожена и заменена наиболее органичной для русских. Опять же, играя на противопоставлении самой «западной» части Запада, американской «свободной стране», можно создать образ России – «богохранимой страны», также имеющей свое, сакральное призвание. Оно состоит в том, что мы не даем миру покончить самоубийством, мешаем всяческим попыткам самоуничтожения (причем как в материалистическом смысле, так и в апокалиптическом – удерживающем). Россия – тяжелая, неповоротливая махина, не дающая миру сорваться с цепи, придавливающая его. Мы – тот груз, который не позволяет неустойчивому корыту человечества перевернуться в набегающих волнах исторического и технологического прогресса. Разработкой этого (или другого) сакрального концепта в художественных подробностях и займется православная фантастика.
В этой связи большое поле для творчества, в том числе прогностического, предоставляет перспектива вероятной большой войны против России. Эту войну сейчас пытаются предугадать многие, и в большинстве схем она отнесена ко второму десятилетию XXI в. Моделирование ее, моральная подготовка к ней, повышение психологической мобилизационной готовности населения, сейчас абсолютно не отдающего себе отчет в том, на пороге чего стоит страна, – это также одна из важнейших задач нынешней фантастики и масскульта в целом.
Наконец, остается добавить только, что как фон этот государственнический прогностический дискурс может присутствовать в произведениях любого масскультного жанра – православной фэнтези, мистического детектива, христианской «лавстори», социальной научной фантастики, вплоть до мейнстрима, уже давно использующего фантастический инструментарий. Дело за малым – сформировать и раскрутить соответствующие бренды православного масскульта, также, в свою очередь, нуждающегося в грамотном позиционировании. Вполне уместен в отношении православной жанровой литературы и кино, буде таковое появится, активный пиар в СМИ. Это тем более необходимо, что большинство потребителей литературы не подозревает об уже существующей на рынке нише православной, «сакральной» фантастики. Кстати, вполне конкурентоспособной. Думается, спрос в этой области – во многом еще латентный, неявный – существует немалый. Нужно только, чтобы он был осознан и самим потребителем, и производителем. Особенно потребителем – осознан, сформулирован и озвучен. Надо потребителю помочь в этом. Очевидно же, что растущий интерес людей к Православию может быть удовлетворен не только катехизисами и брошюрами по азам веры, но и художественной литературой – в противовес литературным же попыткам грубой или даже вполне изящной дискредитации христианства (пресловутый «Код да Винчи» и др.). Пути Господни неисповедимы, пути к Нему неисчислимы.
2005 г.