"Этот раб просит, чтобы в случае назначения его на должность бейлербея Алеппо он обязался отправиться с 5 000 человек в поход, назначенный на будущую весну. Также, если по милости султана ему будет предоставлена вместе с вышеупомянутой провинцией везират, то он обещает взять с собой в поход 10 000 человек".
Из книги "Канболадоглу Али-паша", 1606 г.
Защита многоконфессиональной политики
Для простых людей прямой контакт с султанским правительством был необычным событием, не считая уплаты налогов и поставки рекрутов. Какие еще функции могла выполнять империя для подавляющего большинства подданных, которые не были привлечены к службе государству?
Османы называли свою империю "хорошо защищенными владениями", подчеркивая обязанность султана защищать своих подданных. Одним из видов защиты была защита от агрессии - как извне, так и от разбойников внутри государства. Османское право предлагало и другой вид защиты для разнообразных подданных империи. В семейных и религиозных вопросах христиане различных обрядов, евреи и другие немусульманские подданные находились под юридической властью лидеров своих общин. Эти группы и их различные правовые практики были связаны с султанской властью личными и официальными узами. Главные раввины, митрополиты греческой православной церкви, лидеры армянского православия и других христианских групп занимали свои должности как получатели султанских ордеров. В обмен на службу султану они освобождались от налогов и получали права на различные доходы и ресурсы. Покровительство и использование духовенства разных вероисповеданий - практика монгольской и других империй в регионе - стало частью османского режима.
Первенство ислама среди религий империи складывалось на протяжении веков экспансии и конфликтов - часто с другими мусульманскими лидерами. На анатолийской территории, где впервые появились османы, были разбросаны христианские и исламские общины, которые следовали различным учениям и духовным лидерам. Прагматичные отношения с завоеванными или союзными правителями, включая христианских военачальников, и выборочная адаптация различных традиций, а не приверженность воинствующему исламу, помогли Осману, Орхану и их потомкам расширить свою империю. По мере того как османы добавляли свой собственный отпечаток к исламо-иранской административной культуре, развитой ранее Аббасидами, сельджуками и иль-ханами, они продолжали привлекать в свою элиту влиятельных христиан из византийских городов и балканской знати. Победоносные османские воины не требовали, чтобы пленные христиане переходили в ислам или были убиты. Они придерживались более практичного подхода - требовали выкуп за пленных, иногда манумилировали рабов, принявших ислам, отправляли побежденных христианских дворян в отдаленные области в качестве губернаторов провинций. Кроме того, обращение в ислам происходило без принуждения, поскольку люди реагировали на возможности, открывавшиеся благодаря успешному проекту империи османов.
Правление Баязида I (1389-1402), назвавшего своих сыновей Иисусом, Моисеем, Соломоном и Мухаммедом, можно считать высшей точкой христианско-мусульманской гармонии. В столице Баязида, Бурсе, можно было поспорить с мусульманским проповедником о том, что Иисус и Мухаммед были пророками равных достоинств. Но эта синкретическая религиозная культура подверглась тяжелому испытанию в 1416 году, когда экуменические настроения были выражены анатолийским дервишем Борклудже Мустафой во время крупного восстания против османского владычества. Борклудже Мустафа выступал за равенство христиан и мусульман и общинный раздел имущества. Он разгромил две османские армии, после чего был безжалостно уничтожен визирем Мехмета I Баязидом-пашой, который, как говорят, "убивал всех на своем пути, не щадя ни души, молодых и старых, мужчин и женщин". Начиная с 1430-х годов, новый акцент был сделан на исламе как религии династии и османской элиты.