Интеллектуальная позиция-2

В силу ограниченности человеческих возможностей в каждой стадии его развития, при употреблении «языков» в контексте «» сказанному «языками» всегда сопутствует нечто, что должно подразумеваться по умолчанию в согласии с «». Однако, сказанное в умолчаниях воспринимается как “само собой разумеющееся” по субъективизму каждого или же не воспринимается им вообще, даже если существует и объективно подразумевалось говорящим. И необходимо заботиться о том, чтобы система умолчаний, объективно неизбежно присутствующая при употреблении «языков», не противоречила сказанному «языками» явно; не отрицала сказанного явно и прямо [143]. Кроме того сказанное «языками» не должно противоречить ни явно, ни по умолчанию «». То есть в действительности возможность безошибочного употребления каждого из «языков» обусловлена «».

Сказанное здесь о «», «языках» и языке устной и письменной речи каждого, это еще одна сторона ЯЗЫЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ, или культуры суфизма, издревле существующей в культуре человечества. Именно её и искореняли издревле знахари-оккультисты с целью создания зависимости от легитимно правящей иерархии посвящений подавляющего большинства всего остального — непосвященного населения. Такая искусственно взращенная противоестественная от иерархии и принуждает это большинство ишачить в жизни на Земле на иерархию посвященных и её хозяев.

Поэтому всё сказанное здесь о всевозможных «» и «языках» субъективно не существует для тех, кто умеет безобразно “говорить” и “писать” на одном или нескольких из них, но не умеет — вне «языковых» средств — воспринимать Объективную реальность как таковую и думать, а главное — замкнулся в нежелании обучаться ЯЗЫКОМ ЖИЗНИ, считая себя (возможно что и бессознательно) либо достигшим совершенства, либо смирившись со своим ничтожеством “маленького человека”, который якобы не может оказать влияния на течение событий вокруг него.

И в процессе обучения ЯЗЫКОМ ЖИЗНИ созидается каждым из людей некоторая составляющая господствующей в обществе нравственности и обусловленной нравственностью общей всем культуры, этики, и жизненных обстоятельств ибо: Бог не меняет того, что происходит с людьми (т.е. внешних обстоятельств), покуда люди сами не изменят того, (подчеркнутое в другом переводе: своих помыслов);А тем, кто остерегается вызвать гнев Божий, тем Бог дает Способность к Различению, (которая лежит в основе осмысления происходящего) — так мы понимаем смысл коранических утверждений 13:12, 8:29.

В результате предоставления Свыше человеку Различения как способности, в психическом мире человека воспринимаемая им Объективная реальность предстает перед сознанием как совокупность двух категорий образов, условно которые можно назвать “определенное это” и дополняющая её до полноты категория “определенное не это”. Новая пара “это — не это” осмысляется человеком по его истинной нравственности, на основе его индивидуальной культуры мышления в совокупности со всеми памятными ему на всех уровнях его психики парами “это — не это”, предоставленными в Различение Свыше раньше. Человек, лишенный Свыше Способности к различению, утрачивает вместе с нею и способность к “питанию” разума новой информацией, вследствие чего он оказывается в информационной клетке, а жизнь его превращается в проигрыш заезженной пластинки. “Жизнь” его — существование не способного к целеполаганию и развитию автомата и ли дистанционно управляемого робота, те и ли иные психические программы которого активизируются жизненными обстоятельствами или внешними операторами по их произволу (и ли автоматизму более высокого уровня в иерархии автоматов [144]).

То есть утрата свободы воли человеком своей информационной основой имеет отказ Свыше в предоставлении человеку Способности к различению, вызванный разнородными злоупотреблениями со стороны человека освоенными им возможностями действовать в своем собственном психическом мире и в общем всем Мироздании.

Сказанное здесь о «языках» культуры и «» (более широком множестве систем кодирования и материальных сред носителей информации), Способности к различению, даваемой исключительно Богом непосредственно каждому, позволяет рассматривать суфизм (язычество) в качестве естественной субкультуры в числено преобладающей противоестественной, умышленно извращенной оккультными хозяевами правящей “элиты” нынешней культуре человечества. Этой субкультуре естественного, генетически предопределенного человечеству Свыше, язычества свойственно употребление каналов обмена информацией и «языков», которые либо не освоены, либо отвергнуты в культуре объемлющего суфиев общества. Если, памятуя об этом, смотреть на суфизм, ограничившись точкой зрения числено преобладающей культуры большинства, то суфизм — иная организация «внеязыковых» уровней психики человека. Иначе говоря: то, что является «внеязыковым» уровнем в общении одних людей, для других людей вполне может оказаться «языковым». То есть суфизм — психологическая культура, отличная от ныне числено преобладающей в обществах Востока, России, и Запада.

В этой связи Идрис Шах пишет:

«Суфизм невозможно изучать с помощью психологии по нескольким причинам. Самой интересной из этих причин для западного человека будет, вероятно, та, что суфизм сам по себе является психологической системой, причем намного более развитой, чем любая психологическая система, получившая доселе развитие на Западе. Эту психологию нельзя назвать восточной, но только общечеловеческой [145]. Нет необходимости утверждать это бездоказательно. Мы можем привести высказывание Юнга, в котором он признает, что западный психоанализ находится в зачаточном состоянии по сравнению с восточным:

“Западный психоанализ как таковой и те направления мышления, которые он порождает, являются не более чем попытками новичка по сравнению с древним искусством Востока” (К.Юнг. Современный человек в исследовании души. Лондон, стр. 250 — 251. См. также прим. «Сознание»).

Между тем Юнг касался только отдельных аспектов восточной мысли. Целое невозможно постичь, познав отдельные его части, а начинающий в любой области, включая и суфизм, не может судить о работе мастера.

«…»

Еще раз нужно упомянуть о том, что целое невозможно постичь, познавая отдельные его части, а также о том, что постигать самого себя одновременно невозможно. Суфийский мастер Пир-и-До-Сара сказал: “Можете ли вы представить себе ум, наблюдающий себя целиком — что же будет он наблюдать, если он полностью занят наблюдением. Если же ум будет полностью занят исполнением своих функций, что же останется на долю наблюдения? [146] Наблюдение «я» необходимо в том случае, когда «я» отделяется от «не я»…” («Гора света», XVII, стихи 9951 — 57, рукопись).» — “Суфизм”, с. 77, 78.

Субкультура суфиев — психологическая культура, которая отличается от “нормальной” для библейской цивилизации (по существу: от числено преобладающей в ней), по какой причине суфию осознанно доступны некоторые возможности, не доступные окружающим не-суфиям и подчас не объяснимые на основе науки при достигнутом ею уровнем развития [147]. Соответственно употребление суфиями неосвоенного остальным обществом воспринимается в нём как “мистика”, которая признается — в зависимости от обстоятельств и мнения легитимной правящей иерархии посвященных — либо объективно невозможным вымыслом, либо сверхвозможностями мага, святого и т.п.

Кроме того одна и та же информация, свойственная «внеязыковым» уровням психики человека, может быть выражена им при помощи разных «языков»: это подобно тому, как одна и та же мысль может быть более или менее единообразно выражена на русском, английском или языке иной национальной культуры. Однако при этом в один и тот же «язык» представители разных «внеязыковых» субкультур могут вносить и разный смысл, свойственный «внеязыковым» уровням их психики каждой из них (отсюда в частности и возникает проблема: чем отличаются русские от русскоязычных? — и ответ прост: организацией «внеязыковых» уровней их психики и взаимодействием «языковых» и «внеязыковых»).