(129) Ibid., введение, с.2.
(130) LU, III. 235-36 [c.862].
(131) Ideen, введение, с. 3–4, 33, с.58; 39, с. 69, 70; Phil. als str. Wiss.. c.298-99 [c.86].
(132) Ideen, 53, c.103; 76, c.143.
(133) Ibid., 53. c.103.
(134) «Трансцендентный предмет» противоположен здесь понятию «имманентный предмет», каковым является чистое сознание со своим специфическим способом бытия и которому трансцендентные объекты тотально чужеродны.
(135) LU, II, 357, [с.544]; Ideen, 39, с.70.
(136) LU, II, 357 [с.544]. «Чистое ego» противопоставлено здесь «эмпирическому ego» психологов. См. Ideen, 54, с.106.
(137) Ideen, 51, с.95.
(138) Ibid., 53, с.104.
(139) Ibid., c.103.
(140) Ibid., Реификация обозначает здесь акт, налагающий онтологические структуры вещей (res).
(141) Ibid., с.104.
(142) Ibid.
(143) То, что Гуссерль называл феноменологическим сознанием. См. ibid., 33, с.59.
(144) Во всем этом отрывке мы обсуждаем феноменологическую психологию, которая ограничена изучением смысла, присущего имманенции, но это также приложимо к психологии и психофизиологии. Речь идет о феноменологии вообще как противоположной чистой феноменологии. LU, III, 235 [c.862]; Phil. als str. Wiss.. с.314 [с.109].
(145) Ideen, введение, с.2.
(146) Phil. als str. Wiss., c.302 [c.91–92].
(147) Ibid., c.304 [c.94].
(148) Ibid.. c.302 [c.92]; Ideen, 30, c.52; 53. с.104; 79, c.158.
(149) Ideen. 76, с. 143–44; 53. с.104; Phil. als str. Wiss., c.321 [c.120].
(150) Ideen, 33, с.58; 76, c.143.
(151) Ibid., 53. с.104; Phil. als str. Wiss., c.302 [c.92].
(152) Гуссерль пишет: «Adererseits ist die Welt der transzendenten res durchaus auf Bewusstsein, und zwar nicht auf logich erdachtes, sondern actuelles angewiesen» (Ideen, 49, с.92).
(153) Ibid., 54, с.105; 76, с.143.
(154) Ibid., введение, с.3. 32. с.56; 33, с.58…; 50, с.94…
(155) Мы настаиваем на том, что редукция отлична от картезианского сомнения, которое рассмотрено здесь лишь для того, чтобы подчеркнуть определенные характеристики редукции.
(156) Ideen, 31, с.55.
(157) Ibid.. с.54.
(158) Ibid.
(159) Ibid., 90, с.187.
(160) Ibid., 34, с.54.
(161) Этот термин введен в ibid., 31, с.56.
(162) Ibid., 33, с.59.
(163) Ibid., 76, с.142; 135, с. 278–79; 145, с. 302–3.
(164) Ibid., 90, с.187.
(165) Ibid., 31, с.55.
(166) Ibid.. 90, с.187.
(167) Ibid., 32, с. 56–67.
(168) Ibid., 58–62, с. 112–15.
(169) Ibid., 58, с.110.
(170) Ibid.. 56, с.108; см. также 59, с.113; 60, с.115; 63, с.132.
(171) Ibid., 59, с.113.
(172) Ibid., введение, с. I, 33, с.57; 76, с.142; и особенно 97, с.204; 135, с. 278–79; 145, с. 302–3; Phil. als str. Wiss., c.301 [c.90].
(173) Ideen. 33, c.57.
(174) Ibid., 135, с. 278; 147. с.306.
(175) Ibid., 51, с. 95–96.
(176) Ibid., c.96.
(177) См. выше, с.47.
(178) Ideen, 135, с.279; 151. с.317.
(179) Ibid., 29, с. 51–52; 45, с.84; 48, c.90; 49, с.92; 66, c.l24-25p; Phil. als str. Wiss., c.313 [с.108].
(180) Упомянем лишь некоторые другие проблемы, о которых говорится в неопубликованных работах и которые не имеют непосредственного отношения к тому, что именно нас интересовало. Это проблема существования человека как личности, проблема происхождения сознания (Ideen, 76, с.142), здесь можно обнаружить даже проблему судьбы. Особую важность принимают исследования конституции имманентного и космического времени. См. Ideen, 81, 82, с. 161–65;118, с. 245–46, см. также Zeitbewusstsein.
Диахрония и репрезентация *
Перевод В. В. Петренко статьи E. Levinas. Diachronie et representation выполнен по изданию: University of Ottawa, «Quarterly», vol. 55, № 4, 1985. Этот текст был также прочитан в виде лекции 20 октября 1983 г. в Университете г. Оттавы (Канада) на конференции, посвященной Полю Рикеру, которая называлась «В поисках смысла». Последние три раздела статьи, с небольшими сокращениями и дополнениями, составили лекцию Э. Левинаса, прочитанную им 2 сентября 1986 г. на заключительной сессии десятидневного коллоквиума «Эммануэль Левинас: этика и первая философия», проведенного в Нормандии [Франция].
(1) Левинас: см. Otherwise then Being or Beyond Essense, p. 160–161, 42–43.
(2) См.: Time and Other, примеч. 64 (вверху).
(3) Левинас: Но сколь же труден язык и сколь двусмысленно Эго! Дело обстоит таким образом, что мы говорим от собственного лица, заведомо обобщая, хотя в каждом Эго его «первое лицо» — это единичность, а не индивидуальное в роде. Эго, если можно так выразиться, это — «Я». Оно вовсе не там, где кто-то говорит о нем, а там, где оно говорит от первого лица: Эго, уклоняющееся от обобщения, концептуализации, несмотря на ту силу, которую «общее» вновь обретает над ним, как только кто-то заговорит о подобном уклонении, об этой единичности и Выборе.
(4) На предмет движения от индивидуальности к уникальности через любовь к ближнему см.: F. Rozenzweig. The Star of Redemption, p. 211–218.
(5) Эта ссылка на Паскаля возникает и как отзыв на книгу «Otherwise then Being or Beyond Essence».
(6) Различение между «категориальным» и «экзистенциальным» анализом является фундаментальным для хаидеггеровского « Бытия и времени», где первый из двух названных приложим к « объектам», как их понимал Кант, а последний применим к бытию Dasein.См.: Heidegger. Being and Time, раздел 12, р. 76–86.
(7) Henri Bergson, The Two Sources of Morality and Religion — Garden City, New York, 1935. Первая франц. публикация: 1932.
(8) Henri Bergson, Time and Free Wilclass="underline" An Essay on the Immediate Data of Consciousness. — New York, 1960. Первая франц. публикация: 1913.
(9) Henri Bergson, Matter and Memory — Garden City, New York, 1959. Первая франц. публикация: 1896.
(10) Henri Bergson, Creative Evolution — New York, 1944. Первая франц. публикация: 1911.
Кант и Гуссерль *
Перевод В. А. Суровцева статьи Ricoeur P. Kant et Husserl выполнен по изданию: Kantstudien, XLVI, September, 1954.
(1) П. Рикер цитирует первое и второе издание «Критики чистого разума» (А и В соответственно). Страницы атрибутируются в соответствии с принятыми нормами, что практикуется и в отечественных изданиях (см., например, И. Кант. Собрание сочинении в 8-ми томах; том 3. Критика чистого разума. — М.: Чоро, 1994. По этому изданию будут приводиться переводы цитат). — Прим. перев.
(2) При переводе Cemufкак душа (английский — mind;французский — esprit) мы основывались на общепринятом переводе Н. Лосского (см. указанное издание). Необходимо учесть, что в «Критике чистого разума» словом «душа» переводится и немецкое Seele.Для адекватного понимания текста П. Рикера нужно помнить, что Gemutи Seeleимеют у И. Канта различную смысловую нагрузку. Gemutобозначает душу скорее со стороны ее познавательных способностей, в то время как Seeleхарактеризует ее скорее как простую и постоянную субстанцию. — Прим. перев.
(3) См. «Трансцендентальное истолкование понятия о пространстве» (А 25; В 40).
(4) См. «Трансцендентальное учение о методе» (А 712; В 740 и далее).
(5) Вопрос, фигурирующий в Критике,изначально имеет онтологическое измерение: «Что такое пространство и время? Есть ли они действительные сущности?» (Was sinJ nun Raum und Zeit? Sind es wircliche Wesen?) (A 23; В 37).
(6) В письме к Маркусу Герцу от 21 февраля 1772 проблема Vorstellungбыла поставлена с помощью ссылки на удивительную возможность созерцания продуцировать свой собственный предмет.
(7) А 26. И далее по тексту: «Но если бы я сам или какое-нибудь другое существо могли созерцать меня без этого условия чувственности, то те же определения, которые теперь представляются нам как изменения, дали бы знание, в котором вообще не было бы представления о времени и, стало быть, не было бы также представления об изменениях» (А 37; В 54). «Если устранить частное условие нашей чувственности, то исчезнет также понятие времени» (А 37; В 54).
(8) «Однако эти источники априорного познания как раз благодаря этому обстоятельству (благодаря тому, что они лишь условия чувственности) определяют свои границы, а именно касаются предметов, поскольку они рассматриваются как явления, а не представляют вещи сами по себе» (А 39; В 56).
(9) «Таким образом, рассудок ограничивает чувственность, не расширяя этим своей собственной сферы, и так как он предупреждает чувственность, чтобы она не притязала на знание вещей самих по себе и занималась лишь явлениями, то он мыслит предмет сам по себе, однако только как трансцендентальный объект…» (А 288; В 344).
(10) А 109. «Но так как мы имеем дело только с многообразным содержанием наших представлений и тот X, который соответствует им (предмет), есть для нас ничто, поскольку он должен быть чем-то отличающимся от наших представлений, то отсюда ясно, что единство, которое предмет делает необходимым, может быть лишь формальным единством сознания в синтезе многообразного содержания представлений» (А 105).
(11) Husseri E. Cartesian Meditations. — The Hague, 1960; p.60, см. также р.65, строки 11–16.