Для Иисуса Христа Диавол может предстать как пустынник, святой, который будет с посохом, в чистом одеянии, подобно священникам. У него будет благородное лицо, длинные волнистые волосы, возможно, сверкающие белизной, и карие глаза с магическим взглядом.
Вот кто-то подобный и мог предстать перед Христом в пустыне как Божий Пророк, который знает и тексты из Святого Писания, который, возможно, сам является автором многих текстов из Святого Писания.
Тем более мы уже знаем, что видение, которое предстало перед Христом, есть образ внутренних наработок самого Христа. А Христос знал тексты из Святого Писания. Эта внутренняя сущность Христа, как зеркальность, в видении, в образе Пустынника-Мага является перед Христом. Это видение усматривает, что внутри Иисуса Христа есть свет Сына Божиего, поэтому оно и говорит: "Если ты есть Сын Божий, то сделай, сотвори из этого камня хлеб и насыть себя! Зачем ты страдаешь в пустыне от голода? У Господа Бога никто не страдает! Все в Его Царстве сыты и пребывают в радости!"
Глядя на все это со стороны, мы видим, что первая встреча Христа с таким человеком, с одной стороны - искушение, а с другой - проверка!
Мы определились, что искушение Христа пойдет по трем направлениям: 1) в еде, 2) в гордыне, 3) в вере. Вот поэтому Иисус, рассказывая своим ученикам и народу притчи, вспоминал, как Он проходил Свое искушение в пустыне. Основные направления этого искушения Он и вставлял в притчи, как бы указывая, что все люди будут проходить эти искушения как в этом мире, так и в других мирах.
Представим себе, что мы с вами - земляне. Рассмотрим искушение едой. Это искушение явное! Все его будут проходить, от малого и до великого. В чем это искушение состоит?
Когда мы используем голод как определенный этап своего очищения, уединяемся в пустыне или еще где-либо, на первом этапе без пищи мы думаем: "Пока - ладно, терпимо". По истечении трех-четырех дней организм начинает требовать пищи, а в уме отражается мысль желудка: "А не выпить ли что-нибудь, а не закусить ли чем-нибудь?" А в ответ на это в нас рождается такая мысль: "Я пришел в пустыню (или уединился) для того, чтобы поговорить с Духом, чтобы узнать о своем назначении в земной жизни. Если я буду пить и есть земное, тогда я не смогу увидеть и услышать Духа Пустыни. Поэтому мне надо потерпеть..."
Но дальше энергия мысли о еде и питье разворачивается еще больше... Мысли роятся вокруг образа пищи, представляя во снах нам райские сады, устраивая разные трапезы, где мы желаем обильно покушать. Как правило, насытиться видениями невозможно. И мы ищем новые пути в поиске пищи как в своих видениях, так затем и наяву. То есть когда у нас нет еды, а мы очень хотим есть, то наши энергии плоти заставляют нас думать о еде, привлекая энергию со стороны. Поэтому мы начинаем предпринимать внешние действия в добывании себе пищи, чтобы поддержать свою плоть в жизненном состоянии для появления хорошего тонуса.
Земная плоть сотворена так, что, условно говоря, наполовину она зависит от материальной пищи Земли, а наполовину - от энергий других Стихий, то есть связана с духовно-религиозной пищей. С момента рождения на земле нас приучают, чтобы наш организм поддерживался материальной пищей, а о духовной пище мы забываем и не используем ее для себя. Отчего энергия материальной пищи овладевает всей нашей плотью, и наше физическое тело начинает утверждаться в этой материальности. Духовное же тело как бы спряталось внутри, затаилось, потому что на него не обращают внимания, то есть не любят, ненавидят и даже "бьют". На образном языке вокруг духовного тела появляется скорлупа нелюбия, греховности...
И вот представьте себе, что вы духовно проснулись. Благодаря разным духовным наработкам вы начинаете из этой греховной скорлупы освобождать духовное тело. Духовное тело начинает изнутри вытеснять наружу энергии греховности, разрушительные вибрации, выводя их на поверхность астрального тела, а последнее стягивает ту или иную разрушительную ситуацию, от этого человек начинает заболевать, страдать и мучиться. Так начинается процесс очищения от своих грехов. По каким из пяти каналов органов чувств человек набирал, стягивал в себя греховность, по этим пяти каналам начинается и отработка в виде болезней, травм, мучений в тех частях тела, которые связаны с этими органами чувств.
Наше материальное тело заставляет нас постоянно находиться в поисках земной пищи. Во время добычи пищи или во время ее употребления мы совершаем разрушения. Например, съедая те или иные фрукты или овощи, мы разрушаем их цельность, поглощая их в себя. Если мы хотим съесть мясо, то убиваем то или иное животное или живое существо. Если хотим сотворить то или иное лакомое блюдо, для этого мы все чистим, режем, то есть на материальном уровне мы что-то должны разрушить, уничтожить. И пусть это "что-то" - невинно, ибо оно по-своему защищается от энергий в других материальных формах, становясь жертвой, служа пищей нам. Каждая энергия, обретая на Земле ту или иную материальную оболочку, хочет жить. Эти энергии даны Господом Богом, чтобы человек мог ими пользоваться, поддерживая свою жизнь. У каждой материальной формы на Земле есть своя душа. У растений - своя разнообразная душа, а у животных - своя душа, у рыб и птиц - своя, а вот у человека - своя душа, которая вмещает и соединяет в себе души минералов, растений, животных и человека. Поэтому человек и направляет свою энергию на минералы, растительность, животных и человека, убивает их для своей пищи и таким образом сам создает эгрегор зла - энергию переживания боли, мучений, смерти. Энергия страдания, боли, мучения через пищу, которую употребляет человек, переходит в плоть человеческую. От этого в человеке рождается гнев, злоба, напористость, уныние, печаль, обман, осуждение и т. д. Все это и заставляет человека грешить, то есть совершать новое разрушение.
И вот, когда человек пребывает в голоде, он-то постепенно и становится озлобленным, гневным... ибо разрушительные энергии, энергии зла бунтуют в нем и хотят для себя пищи, - новых разрушений, новой жертвы. Что-то подобное происходит и в обществе, ибо человек - общественное существо. А значит, создается общественный эгрегор зла, эгрегор разрушения, как образ Диавола, Сатаны.
Если человек в обществе недополучает тот лакомый кусочек, который был у него ранее, то он начинает обижаться, озлобляться, становится гневным. На всех он начинает злиться и винить других в своем недоедании. Когда нечаянно кто-либо его толкнет в многолюдных местах или наступит ему на ногу, то он огрызается и негодует. А негативность в нем вызревает все больше и больше. Это указывает на то, что голод будет подталкивать человека совершать разрушительное деяние или грех. Поэтому человек, вставший на путь очищения, на путь Господний, хочет себя проверить, испытать пустыней, где нет ни воды, ни обычной для него пищи, чтобы выявить в себе такие греховные энергии, как злость, гнев, зависть, обида... Ибо эти греховные энергии не дадут человеку войти в Царство Божие.
Другим же людям предписывается соблюдать посты, чтобы на элементарном уровне огородить себя от животных продуктов и от разных привлекательных непостных блюд, через которые в человека могут проникать неведомые разрушительные энергии. Соблюдая пост, мы должны просматривать себя, чтобы выявить, стали ли мы за это время черствее, злее, гневливее. Если же мы, питаясь овощами, фруктами и другими постными продуктами, стали доброжелательнее, сдержаннее, смиреннее, то этот пост идет нам на пользу. Но если постящийся человек рождает в себе мысли: "Как бы обмануть и зайти к кому-нибудь в гости, где не придерживаются поста, чтобы там покушать запретное", - то в нем появляются энергии хитрости, обмана, уловок... которые в конечном итоге обязательно помогут такому человеку совершить тот или иной грех. Кроме всего этого в него войдут еще те или иные отрицательные энергии через непостную пищу. Вот эта непостная пища во время поста и есть искушение. Таким образом, все то, что ты себе запрещаешь на основании общественного мнения или сложившихся обычаев и законов, а сам не исполняешь этих запретов, есть искушение.