Выбрать главу

Два жизнеописания Мухаммада, написанные доктором Хамфри Придо[77] и графом де Буленвилье[78], были сугубо полемическими, а их слабости хорошо описал Гиббон: «Противоположные старания выставить Магомета обманщиком или героем нередко вредили учености доктора и остроумию Графа»[79]. Принадлежащее перу Придо жизнеописание, впервые опубликованное в 1697 году, пользовалось необычайным успехом, неоднократно переиздавалось и было переведено на французский. Цель его создания ясна из заглавия: «Подлинная природа обмана, полностью проявившаяся в жизни Магомета. С трактатом, приложенным для снятия этого обвинения с христианства». Придо, разумеется, не забывает мимоходом отвергнуть притязания мусульман — не слишком-то актуальная для Англии XVII века задача, — но гораздо более он озабочен тем, как бы предупредить об ужасных последствиях внутрицерковной борьбы. Именно ссоры и споры внутри Восточной церкви, по мнению Придо, «истощили Долготерпение Божие», так что

«…он создал Сарацин, дабы стали они Орудиями его Гнева… кои, пользуясь Слабостью Власти и Распрями, которые эти Разделения породили среди них, вскоре наводнили и опустошили все Восточные Провинции Римской Империи.

…Так нет ли у нас Причины бояться, что Бог может таким же Образом создать против нас какого-нибудь Магомета для вящего нашего Смятения… И по тому, что Социнианцы, Квакеры и Деисты начинают подниматься в наших Краях, у нас, пожалуй, есть Причина бояться, что некоторое Время назад Господь устремил Гнев свой, дабы покарать наши Пороки и Противоречия, и что Чума уже началась среди нас»[80].

Придо в основном беспокоили деисты, и именно против них он и направил свои главные аргументы. Книга его, хотя и тщательно документированная, не является научной работой. У него не было доступа к непереведенным арабским текстам и опирался он в основном на три книги латинских переводов (Specimen… Покока и две другие), а Коран читал в латинском переводе XII века. Источники Придо использовал некритически, и Гиббон не зря относился к его обращению с ними с подозрением.

Французское жизнеописание Пророка, написанное графом Анри де Буленвилье (1658–1722) и изданное посмертно в Лондоне в 1730 году, было вдохновлено совершенно иной целью[81]. Если Придо был озабочен опровержением деистов, квакеров, социнианцев и прочих, вызывавших у него тревогу, Буленвилье использовал Пророка и приход ислама как оружие против христианских догм и католического духовенства. Тон его был хотя и доброжелательным, но более чем покровительственным. Мухаммад был для Буленвилье Пророком народа благородных дикарей, среди которых он появился и чью природу сумел смягчить законами. В основе своей его религия была истинной и разумной:

«Еп effect, tout се qu’il a dit est vrai, par rapport aux Dogmes essentiels de la Religion; mais il n’a pas dit tout ce qui est vrai: et c’est en cela seul que notre Religion differe de la sienne, sans la grace de la Revelation Chretienne, qui nous eclaire bien au-dela de ce que Mahomed a voulu connoitre et savoir, il n’y auroit systeme de Doctrine si plausible que le sien, si conforme aux lumieres de la Raison, si consolant pour les Justes, et si terrible aux Pecheurs volontaires et inappliques[82]»[83]

Ислам Буленвилье свободен от всех достойных порицания эксцессов религии: «Оn n’у connoÎt ni les Macerations, ni les Jeunes, ni les Fouets, ni les Disciplines»[84]. Еще одним его достоинством является то, что он не навязывает чудес, которые могли бы стеснить разум. Арабы просили у Мухаммада чудес, что было неразумно, тогда как сам Мухаммад разумно отрицал необходимость в чуде. Мухаммад был «un homme d'Etat incomparable et un Legislateur superieur ä tous ceux que Vancienne Grece avoit produits»[85].

Этот образ Мухаммада как мудрого, терпимого, не склонного к мистике и догматизму правителя широко распространился в Век Просвещения и нашел выражение в книгах столь несхожих писателей, как Гёте, Кондорсе и Вольтер, который в некоторых своих произведениях осуждал Мухаммада как ужасный пример фанатизма, но в других превозносил за мудрость, разумность, умеренность и веротерпимость[86].

Гиббон, признававший полемический характер и цель составленного графом де Буленвилье жизнеописания, и время от времени иронически отзывавшийся о его методах, сам, тем не менее, испытал его глубокое влияние.

вернуться

77

Humphrey Prideaux, The True Nature of Imposture fully Display’d in the Life of Mahomet. With a Discourse annex’d for the Vindication of Christianity from this Charge. Offered to the Consideration of the Deists of the Present Age (Oxford, 1697).

вернуться

78

Henri de Boulainvilliers, La Vie de Mahomed; avec des reflexions sur la religion Mahometane, et les coutumes des Musulmans (Londres, 1730; переиздание: Amsterdam, 1731).

вернуться

79

Gibbon, Decline and Fall of the Roman Empire, vol. 5, p. 375, n. 119 [русский перевод: Часть V, с. 309, примеч. 117].

вернуться

80

Prideaux, True Nature of Imposture. Предисловие; цит. по: P. M. Holt, Studies in the History of the Near East, p. 51.

вернуться

81

Об этой работе и о ее влиянии в Европе см. Massimo Petrocchi, «II mito de Maometto in Boulainvilliers», Rivista Storica Italiana 60 (1948): 367–377.

вернуться

82

«В самом деле, все, что он сказал, истинно по отношению к основным Догматам Религии; но он сказал не все, что истинно: и только в этом одном наша Религия отличается от его; без благодати Христианского Откровения, которое освещает нам гораздо больше того, что Магомед хотел знать и понимать, не было бы системы Учения, столь же внушающей доверие, сколь его собственная, столь соответствующей свету Разума, столь утешительной для Праведников и столь ужасной для добровольных и нерадивых Грешников» (фр.). — Прим. пер.

вернуться

83

Boulainvilliers, Vie de Mahomed, p. 267.

вернуться

84

Boulainvilliers, Vie de Mahomed, p. 85.

вернуться

85

Boulainvilliers, Vie de Mahomed, p. 225.

вернуться

86

Подробнее об этой литературе см. Hans Haas, «Das Bild Muhammeds in Wandel der Zeiten», Zeitschrift für Missionkunde und Religionswissenschaft 31 (1916): 161–171, 194–203, 225–239, 258–269, 289–295, 321–333, 353–365; Gustav Pfannmüller, Handbuch der Islam-Literatur (Berlin und Leipzig, 1923), S. 115–206; Pierre Martino, «Mahomet en France au XVIIe et au XVIIIe siede», Actes du XTVe Congres international des Orientalistes: Alger 1905 (Paris, 1907), pt. 3, pp. 206–241; id. L Orient dans la litterature frangaise au XVII e et au XVIII e siecle (Paris, 1906); G.H. Bousquet, «Voltaire et l’Islam», Studia Islamica, fase. XXVIII (1968): 109–126; Djavad Hadidi, Voltaire et VIslam (Paris, 1974). Об истории арабистики в Европе см.: Johann Fück, Die arabischen Studien in Europa bis den Anfang des 20. Jahrhunderts (Leipzig, 1955).