Возникает и такое противоречие. Докладчик говорил, что каждая эпоха рождает совершенно новые методы, формы мышления. Но могли ли, например, средневековые теологи, основываясь на схоластическом типе мышления, предсказать и осмыслить буржуазную революцию? Форма мышления, которой они располагали, не была пригодна для решения этой задачи. Откуда у докладчика абсолютная уверенность в том, что логика, имеющаяся в его распоряжении, вполне достаточна для того, чтобы правильно оценить историческую ситуацию, которая сложится в будущем? Мне кажется, что Гегель куда тоньше подходил к проблеме, когда говорил о «хитрости разума». Поэтому надо более последовательно проводить тезис об открытой системе, как о системе незавершенной. Системное мышление историку нужно, общество представляет собою систему, но систему не замкнутую ни на сегодняшний, ни на завтрашний день. Перед обществом всегда несколько путей возможного развития. Речь, стало быть, идет не об отрицании социального прогнозирования, а о недопустимости однолинейного взгляда, противоположного историзму, тем более марксистскому, диалектическому историзму.
Вспомним, как Маркс оценивал пути развития России в прошлом веке. Имелись, по его мнению, две возможности: прямой переход от личностных патриархальных отношений к личностным же отношениям иного рода, минуя вещные отношения, минуя капитализм; от общества, несущего архаические черты, к обществу социалистического типа. Маркс не исключал возможности и другого варианта – развития через капитализм. Обе возможности Маркс считал реальными для России. Ибо Маркс не был фаталистом, а в докладе прозвучала идея фатальности. Тотальность – это, по существу, фатальность, плод телеологического мышления.
Сейчас человечество стоит перед близкой перспективой построения коммунистического общества. Но весьма реальной является и опасность ядерной войны, чреватой катастрофическими последствиями для цивилизации. Если стоять на позициях телеологического мышления, осмыслить логику этой ситуации невозможно.
Мне кажется, что на той логической схеме, которая была начертана докладчиком, сильно сказалось влияние Гегеля. Это как бы дофейербаховская философия, философия, в которой отсутствует человек, личность. Как это ни странно, но хотя и до Гегеля находились философы, которые рассматривали все через призму «Я», фактически проблема индивидуальности, личности в этой философии не была даже поставлена. Так, исходный пункт рассуждений Фихте – «Я», но в конце концов Фихте разъяснял, что речь идет о «Мы», не о личности, а об обществе, коллективе. Проблема личности была впервые поставлена Фейербахом и развита в последующей философии. Маркс – на принципиально иной основе – всячески фиксировал внимание на живом человеке.
История – наука многоплановая. Значительная часть истории посвящена рассмотрению проблем социологических, касающихся массовых экономических, политических и других процессов. Но не менее важную сторону истории составляет гуманитарное знание, знание о человеке. Интерес к истории – это прежде всего интерес к человеку. Потому и в историческом знании социологическое начало переплетается с гуманитарным, они связаны, но не тождественны. К сожалению, те логические структуры, которые предлагал докладчик, совершенно игнорируют человека. М.Г. Панкратова справедливо поставила вопрос о человеческой стороне истории. Место объяснения занимает здесь интерпретация, истолкование. Здесь нужна иная логика, обращенная не только ко всеобщему, но и к индивидуальному. Кроме того, огромную роль в историческом исследовании играют образные средства познания. Предчувствую возражение: нет личности вне общества, сущность человека – совокупность общественных отношений. Все это так, но ведь помимо сущности существуют явления, которые богаче ее и не сводятся к ней, и вот эти-то уникальные, ни к чему не сводимые явления человеческой жизни также обязана изучать историческая наука.
Тема нашей дискуссии: «Историзм и логика в марксистской теории». Конечно, важна и проблема индивидуального в истории, проблема личности и др., но сегодня, полагаю, мы призваны говорить о специфике логики исторического исследования, имеющего своим объектом общество.