И.В. Бестужева упрекали в недостаточной историографичности доклада. Я бы уточнил упрек: не хватало не обзора или, тем более, не разбора литературы вопроса (мыслимо ли это в одном докладе?), по попытки выяснить более общие причины трудностей, которые испытывает современный исследователь-марксист при изучении внешней политики и войн, при оценке их характера. Почему, в частности, столь остро ощущается потребность ввести в эту сферу дополнительный – этический – критерий?
Ссылки на аксиологию сами по себе ничего не объясняют. Более определенно соображение И.В. Бестужева, выделяющего критерий справедливости на том основании, что это понятие тождественно требованиям коммунистической морали. Получается своеобразная подстановка пролетариата в эпохи, когда его еще не было и быть не могло. Можно согласиться с докладчиком, что нормы, которыми руководствуется коммунизм, не им одним созданы, что они выросли из исторического движения человечества и потому применимы и к его прошлому. По отношению к революционным, освободительным войнам это как будто не требует доказательств. Сложнее ответить на другой вопрос: допустимо ли называть справедливыми с нашей точки зрения явления, которые неотделимы от насилия эксплуататорских классов, от жестокости и вероломства, проникающих в историю внешней политики и в тех случаях, когда она выражала передовые для своего времени экономические и социально-политические интересы, тенденции?
По мнению докладчика, это «несправедливые прогрессивные явления». Сказать иначе, значит допустить бестактность по отношению к истории. Думаю, что в такой постановке вопроса есть нечто от «социализма чувств». Если движение истории в течение долгого времени могло совершаться только через смену форм и типов угнетения человека человеком, то не будет ли упрощением относить к справедливым лишь цели и иллюзии, которыми руководствовались люди в борьбе с данной формой гнета, и не считать справедливыми объективные результаты этой же борьбы? В противном случае самое понятие «справедливость» теряет исторический смысл. С другой стороны, исторический взгляд требует не только отделять справедливое от несправедливого в каждую эпоху, но и видеть закономерность превращения справедливого в несправедливое. Стоит вспомнить истолкование, данное Энгельсом гегелевской формуле «все действительное разумно», формуле, которая – в соответствии с гегелевской же диалектикой – означает: все действительное в человеческой истории становится со временем неразумным, следовательно, говорит Энгельс, оно заранее обременено неразумностью. В применении к проблеме оценки это значит, что с точки зрения марксизма в исторической оценке всегда содержится элемент «оправдания», но не сам по себе, а как часть и условие наиболее глубокого, революционного и объективного отрицания, преодоления и обновления действительности. Первая сторона неотделима от второй, как историзм неотделим от нравственного принципа коммунистического мировоззрения.
Учитывают ли это сторонники двух критериев? Ведь, выделяя в обособленную область «справедливость» или, иначе говоря, решающую и в то же время наиболее человеческую сторону исторического развития: социальное обновление, скачкообразный, глубоко противоречивый процесс раскрепощения массы и личности, – мы рискуем лишить смысла понятие «прогресс». Раз человечество, несмотря на зигзаги и злоключения, движется вперед, то все, так или иначе, может быть подведено под прогресс. Но для нас глубоко небезразлично – так или иначе. Это проблема соотношения и конфликта различных форм движения истории в рамках определенной эпохи или ступени всемирного развития. Мне кажется, что наша дискуссия, сосредоточенная вокруг конкретных сюжетов, также подошла к этой проблеме – одной из самых животрепещущих для современной теоретической мысли.
Исследователю внешней политики и войн решать эту проблему особенно трудно, поскольку он должен охватить (и не просто учитывать, а свести в единую систему) классовые, национальные, групповые противоречия как внутри ряда стран, так и на международной арене одновременно. Возьмем, например, наполеоновские войны, о которых шла здесь речь. Можно ли дать им однозначную социальную характеристику? Момент борьбы буржуазного строя против феодализма, вначале решающий, сохранился в известной мере до самого конца. Постепенно выдвигается другой вопрос – уже не о расчистке в Европе пути для капитализма, а о его форме: как будет осуществляться капиталистический прогресс – путем развития национальных экономических и политических систем или через удушение их «наднациональной» абсолютистской буржуазной империей. С этой точки зрения можно выяснить преемственность между наполеоновским господством и Священным союзом, разумеется, с поправкой на особую политическую реакционность последнего. Другой пример – русско-японская война, которую мы, вслед за Лениным, оцениваем как одну из первых империалистических войн. Вместе с тем мы знаем, что у Ленина были и другие оценки, как будто противоречащие этой. Ленин писал, что в лице Японии передовая, прогрессивная Азия нанесла удар царизму как воплощению отсталой и реакционной Европы. Разумеется, к оценке 1904 – 1905 гг. надо подходить также исторически, с учетом последующего развития ленинских же мыслей об эпохе империализма. Но разве сам Ленин не возражал решительно против представлений о «чистом» империализме? Разве возникновение новой и высшей для данной эпохи формы противоречий устраняет и отменяет все прежние? Напротив. Характерным становится именно сближение, переплетение, втягивание в одну систему всех или почти всех исторических форм гнета и сопротивления ему и соответственно – крайнее усложнение задач эпохи. Мы знаем, что даже в России, вступившей в новую эпоху, объективно продолжалась борьба за «прусский» или «американский» пути буржуазной эволюции деревни и общества в целом. В определенном смысле можно сказать, что такова была и тенденция мирового развития, в том числе Азии, если рассматривать пробуждение ее не только в виде антиколониалистского революционного движения, но в сумме различных форм и ступеней «европеизации», роста национального самосознания и самоутверждения.