Терпимость к нерелигиозности, демонстрируемая этой конкретной группой харедим, может поражать, но не менее достойна удивления готовность некоторых современных ортодоксальных евреев, отнюдь не разделяющих центральный постулат хасидов «Хабад Любавич» о мессианском статусе ребе и близком конце времен, принять любавичского раввина в качестве руководителя своей (не хасидской) общины. То крыло любавичского движения, которое после смерти ребе в 1994 году объявило, что Машиах вернется завершить свою миссию после смерти, оказывается опасно близко к христианским верованиям, вот уже почти две тысячи лет как отвергнутых раввинистическим иудаизмом. Некоторые из современных ортодоксов считают безразличие своих единомышленников к подобным заявлениям о ребе попросту скандальным. Некоторые харедим, например Аарон Фельдман, декан балтиморской ешивы «Нер Исраэль», публично призывают ортодоксальных евреев не молиться в тех синагогах Хабада, где ребе считают Машиахом. Самое поразительное, однако, заключается в том, что большинство эти призывы игнорирует, и евреи диаспоры самых различных убеждений согласны молиться вместе, закрывая глаза на темы, разногласия по которым могли бы их разделить [20].
Куда меньше взаимной терпимости наблюдается среди некоторых харедим в современном Израиле, где не так уж редко можно встретить представление о допустимости применения силы во имя соблюдения Торы. Если въехать в субботу на машине в районы проживания харедим в Иерусалиме или Бней-Браке, машину могут забросать камнями; такому же риску подвергаются археологи, которые «беспокоят прах мертвых», раскапывая древние могилы. Женщину, одетую «нескромно» (с открытыми коленями или локтями), могут осыпать оскорблениями, а то и устроить что-нибудь похуже. То же относится к сторонницам женского равноправия, которые, молясь у Западной стены Храма в Иерусалиме, облачаются в талит (что традиция предписывает делать только мужчинам). Не так давно мужчины-харедим, добиваясь соблюдения религиозных приличий (в своем понимании), попытались разделить места для мужчин и для женщин в автобусах. При авиаперелетах вообще трудно избежать нежелательной близости к пассажиру противоположного пола, что уже вызвало серьезные дебаты о границах религиозной щепетильности и личной свободы. В декабре 2011 года в Бейт-Шемеше, городке к западу от Иерусалима, антисионистски настроенные мужчины-харедим попытались добиться закрытия школы для девочек из семей религиозных сионистов: в адрес учениц от шести до двенадцати лет выкрикивались оскорбления, их обзывали проститутками. В ответ родители перепуганных девочек стали провожать их в школу с собаками; чтобы не допустить столкновений двух сторон, пришлось вмешаться полиции. Большинство харедим крайне редко напрямую потакает подобным вспышкам насилия, но и не осуждает их.
В свою очередь, проявления нетерпимости в современном Израиле иногда направлены и против харедим. В 1948 году при основании государства Бен-Гурион предоставил харедим особые привилегии — например, государственное содержание для неработающих студентов ешив. В те годы харедим было не так много, но по мере взрывного роста численности их общин некоторые израильтяне стали считать их обузой для государства. Образ жизни ультраортодоксов вызывает неприязнь у многих их сограждан, среди прочего, и потому, что харедим даже самых сионистских убеждений в большинстве своем не служат в армии — а ведь из-за постоянного напряжения, в котором живет страна с момента основания, исполнение воинского долга является особенно мощным фактором, сплачивающим евреев-израильтян самого разного происхождения. При этом нежелание харедим служить вызвано не столько тем, что в ходе защиты Родины может оказаться необходимым убить человека, сколько совместной службой юношей и девушек, предполагаемой опасностью морального разложения, потенциальным контактом с секулярной идеологией и трудностями при соблюдении некоторых заповедей, а в некоторых случаях и теологическими сомнениями в легитимности защищаемого армией государства. В свете экономических трудностей и предусмотренных государством стимулов некоторые харедим соглашаются служить в санитарных частях или особых подразделениях для молодых харедим, не учащихся в ешивах. Так или иначе, все харедим с детства усваивают, что прилежная учеба в ешиве ничуть не менее важна для государства, чем служба в армии: ведь именно изучение Торы как нельзя лучше обеспечивает Израилю покровительство Всевышнего.