Еще сложнее оценить привлекательность образа жизни харедим для светских и «неопределившихся» евреев, особенно молодых, которые в будущем вступят в растущие ряды баалей тшува, «раскаявшихся». Тот же поиск личной духовности, который породил, особенно начиная с 1970-х годов, многочисленные движения за обновление иудаизма в США, заставил многих евреев, осознавших собственное невежество по части религиозного образования, «вернуться» к соблюдению религиозных обрядов в их ортодоксальной форме. Это явление, несомненно, во многом объясняется содействием таких групп, как «Хабад Любавич» с его исключительным мессианским рвением и «Эш ѓа-Тора» («Пламя Торы»). Последняя организация активно пропагандирует ортодоксальное религиозное наследие среди студентов из диаспоры, находящихся в возрасте наибольшей восприимчивости, используя веб-сайты и весь диапазон социальных медиа, а также продвигая своих раввинов на должности университетских капелланов. Штаб-квартира «Эш ѓа-Торы» находится в представительном здании ешивы у Западной стены Храма в Старом городе Иерусалима. Проповедуемые ею основные идеи довольно просты: в рамках программы семинаров «Дискавери» («Открытие») изучаемые стихи Библии нередко обретают смысл, напоминающий о наиболее фундаменталистских воззрениях современных американских христиан. В концепции «Эш ѓа-Торы», основанной американским раввином Ноахом Вайнбергом (умершим в 2009 году), поиск самореализации в духе движений «нью-эйдж» сочетается с традициями литовских ешив. На этом основании можно было бы отнести «Эш ѓа-Тору» как таковую к движениям за религиозное обновление, но сами баалей тшува рассматривают ее совсем иначе и уверены, что будут с радостью приняты в члены любой ортодоксальной общины. Характерно, что их «возвращение» к традиции начинается не с откровений, чудес и снов, о которых обычно говорят возродившиеся в вере христиане, а с куда более прозаических вещей — изменения собственного образа жизни и принятия на себя обязательств, отделяющих нынешнюю жизнь от прошлой. Чаще всего баалей тшува начинают строже соблюдать шабат и законы кашрута, несмотря на то что это может привести к ухудшению отношений с друзьями и семьей; готовность идти на эту жертву служит им свидетельством серьезности их решения. В рамках соблюдения заповедей они сразу начинают изучать Талмуд, что само по себе считается религиозным актом, невзирая на очевидные трудности, с которыми сталкивается любой, кто берется за столь сложный текст, не зная как следует иврита и арамейского и не имея опыта изучения Библии с детства. Для удовлетворения потребностей тех, кому необходимо приобрести указанные навыки, создаются новые ешивы [7].
Религия, к которой «возвращаются» эти евреи, имеет мало общего с религией, на происхождение от которой она претендует и которую, согласно Библии, дал своему народу Моисей. Исчезли многоженство и рабство. Давно приостановлено действие указаний Книги Левит о том, что делать с плесенью («язвой») на стенах дома, не караются смертью гадатели и ворожеи, не действуют законы о юбилейном годе, призванные служить для поддержания социальной справедливости в народе Израиля. Новая социальная реальность изменила не только требования Торы, относящиеся к взаимоотношениям между отдельными людьми: основные способы богослужения, установленные Моисеем — воскурения благовоний, возлияния и жертвоприношения в Храме, — тоже уступили место другим. Но все это не волнует баалей тшува, для которых аутентичный иудаизм — не тот, каким он был в Синайской пустыне тридцать веков назад, и не тот, каким он был для паломников в Иерусалимском храме тысячелетием позже; для них это иудаизм ешив и местечек Восточной Европы XVIII–XIX веков. По мнению баалей тшува, как и большинства религиозных евреев, богослужение, установленное в Торе, вернется только с наступлением мессианской эпохи, и даже тогда — лишь если будет на то воля Всевышнего.