Из череды диспутов, которые велись еще до разрушения Храма, лучше всего сохранились споры между школами Ѓилеля и Шамая. Разногласия между ними возникали практически по всем вопросам бытия — например, о том, как произносить благословение после еды:
Вот законы о трапезе, относительно которых мнения школы Шамая и школы Ѓилеля расходятся. Школа Шамая говорит: [в субботу и праздники сначала] произносят благословение дня, а потом произносят благословение над вином. Школа Ѓилеля же говорит: [сначала] произносят благословение над вином и [лишь] потом благословение дня. Школа Шамая говорит: [сначала] омывают руки, а потом наливают [вино в] бокал. Школа Ѓилеля же говорит: [сначала] наливают [вино в] бокал и [лишь] потом омывают руки. Школа Шамая говорит: вытирают руки полотенцем и кладут его на стол. А школа Ѓилеля говорит: на ложе. Школа Шамая говорит: [сначала] наводят чистоту в помещении, а потом омывают руки. Школа Ѓилеля же говорит: [сначала] омывают руки и [лишь] потом наводят чистоту в помещении… [Если человек] поел и забыл прочитать благословение [после еды] — школа Шамая говорит: [он] должен вернуться на место и прочитать благословение; а школа Ѓилеля говорит: [пусть] прочитает благословение на том месте, где вспомнил. До каких пор [он] может прочитать благословение? Пока эта пища [еще] не переварилась в его желудке.
В оригинале две школы толкования названы «домами», почему — неизвестно. Совершенно очевидно, что под термином «дом» подразумевалась именно «школа», но в подобном употреблении он больше не встречается ни в каких других текстах периода Второго храма или более поздних эпох. При этом многочисленные расхождения между двумя «домами» не мешали их сотрудничеству именно в тех областях, которые волновали их прежде всего, что следует считать свидетельством уважения обеих школ к альтернативному мнению, основанному на добросовестном стремлении разъяснить закон:
Хотя эти запрещают то, что те разрешают, но [мужчины из] дом[а] Шамая не отказывались жениться на женщинах из [семей] дома Ѓилеля, [мужчины из] дом[а] Ѓилеля — на женщинах из [семей] дома Шамая; и вопреки всем спорам о том, что чисто и что нечисто, в которых эти объявляют чистым то, что те объявляют нечистым, ни те ни другие не колебались использовать что-либо принадлежащее противоположной стороне в делах чистоты [4].
Обе школы могли пытаться (и, несомненно, пытались) убедить оппонентов в собственной правоте, и иногда им это удавалось: в Мишне зафиксирован ряд вопросов, по которым «школа Ѓилеля изменила свое мнение и стала учить согласно со школой Шамая». Разногласия двух школ как-то умудрялись сочетаться с принципом следования мнению большинства, так что истинный смысл Торы можно было определить голосованием мудрецов. Вполне возможной была ситуация, когда при голосовании не побеждали ни Шамай, ни Ѓилель; так было по вопросу об определении времени, начиная с которого женщин следует считать нечистыми в связи с менструацией:
Шамай говорит: всех женщин достаточно [считать нечистыми только] со времени [истечения]. Ѓилель говорит: [женщина считается нечистой] от [предыдущей] проверки до [нынешней] проверки, даже если [прошло] много дней. Мудрецы же говорят: ни по словам этого, ни по словам этого.
Века спустя раввины обеспокоились явной терпимостью мудрецов к мнениям, противоречащим их собственным. Наиболее ярко это беспокойство проявилось в традиции, зафиксированной не ранее IV века в Иерусалимском Талмуде, согласно которой в конце концов глас с неба (бат коль) установил, что «закон всегда следует школе Ѓилеля, и любой, кто нарушает постановления школы Ѓилеля, заслуживает смерти». Тем сильнее подобная безапелляционность контрастирует с позицией самих школ Шамая и Ѓилеля, мирившихся с разногласиями [5].
Споры между школами, упоминаемые в источниках эпохи танаев, относятся главным образом к религиозным податям, соблюдению суббот и праздников, законам о браке и ритуальной чистоте. Но у обеих школ могли быть и другие интересы: мы не знаем, мог ли, да и хотел ли анонимный редактор Мишны (традиционно считается, что это был р. Йеѓуда ѓа-Наси) около 200 года н. э. записать все, чему учили мудрецы двумя веками ранее. Мудрецов отличало вовсе не внимание к каким-либо конкретным вопросам (все названные темы вообще широко обсуждались евреями в последние годы существования Второго храма), а любовь к спорам о мельчайших деталях, реализовывавшаяся в сообществах, где изучение Торы считалось самоценным. Методика обучения состояла в том, что ученики задавали вопросы, а учитель отвечал, используя логические умозаключения. Обязанностью учащегося было доскональное запоминание услышанного, и хорошая память весьма ценилась [6].