В Мишне сохранились имена (или прозвища, такие как Бен Баг-Баг или Бен Хей-Хей) примерно пяти десятков мудрецов, учивших между 200 годом до н. э. и 70 годом н. э., но от многих из них не осталось ничего, кроме единственного изречения; так, Бен Хей-Хею приписывается следующее поучение: «Вознаграждение соответствует степени страданий». Так как ни один учитель, судя по всему, не считался априори авторитетнее другого (мы уже видели это по спорам школ Ѓилеля и Шамая), танаи, как представляется, не проявляли никакого интереса к их биографиям (в отличие от ранних христиан, уделявших значительное внимание жизни Иисуса), и об их жизни мы почти ничего не можем сказать сколько-нибудь уверенно. Скрупулезная атрибуция того или иного поучения конкретному мудрецу (отличающая мишнаитские тексты, в свою очередь, от законодательных установлений Устава общины и Дамасского документа кумранского «яхада») служила, как представляется, цели более общего характера: описать процесс передачи учения от учителя к ученику, лежащий в основе всей традиции мудрецов [7].
В сообществе мудрецов была широко распространена уважительная форма обращения «рабби» («господин мой» или «учитель мой»). К концу I века н. э. она стала использоваться и как титул, прибавляемый к именам отдельных раввинов. Титул «раббан» («учитель наш») в источниках эпохи танаев редок и используется главным образом для обозначения раббана Гамлиэля или его потомков, очевидно, в знак почтения. Из предыдущей главы мы знаем, что Гамлиэль был вождем фарисеев, а его особый титул говорит о том, что фарисей мог одновременно быть одним из лидеров ученого сообщества мудрецов. Однако между мудрецами и фарисеями имеются явные различия. Фарисеи, напомним, толковали Тору в свете практически соблюдаемых древних обычаев. Мудрецы были столь же консервативны: так, они ограничили расстояние, на которое можно путешествовать в субботу, или, скажем, прибегли к юридической уловке, доказывая, что двор, куда выходит несколько домов, в субботу считается совместным владением, но эти постановления они принимали на основе устной традиции, передаваемой от учителя к ученику [8].
Нам не известно, сколько мудрецов насчитывалось в век, предшествующий 70 году н. э., но все говорит о том, что это была небольшая группа элиты. Судя по всему, подавляющее большинство мудрецов жили в Иерусалиме или, по крайней мере, в Иудее. Истории об их спорах наводят на мысль, что речь идет о совсем немногочисленной группе, и знаменательно, что они, по-видимому, так и не привлекли внимания ни Иосифа Флавия, ни авторов Нового Завета. Возможно, их влияние на более широкие слои населения было сильнее до 70 года — судя по сведениям раввинов-танаев (начало III века н. э.) о том, что иногда мудрецы учили в Храме, в «палате тесаных камней», откуда, согласно Мишне, «исходит Тора для всего Израиля». Но не следует воображать, как делали некогда раввины, что до 70 года мудрецы контролировали всю религиозную жизнь Иерусалима, от храмовой службы до Санѓедрина. Это была лишь одна из многих групп религиозных подвижников, но их отличало стремление выработать точные инструкции, разъясняющие, как им (и другим подвижникам) следует жить в соответствии с Моисеевым законом [9].
Назореи и хаверим
В числе других подвижников, стремившихся жить особенно благочестивой жизнью, мудрецы уделили немало внимания назореям, которым посвящен целый трактат Мишны. Приносимый назореями особый обет включал отказ от вина, крепких напитков и винограда вообще; кроме того, назореи не стригли волос и (за исключением принявших обет на всю жизнь) избегали контакта с трупной нечистотой даже при похоронах близкого родственника. Этот обет подробно описывается в библейской Книге Чисел. «Практические случаи» назорейства описываются в других библейских текстах, в особенности в историях пророка Самуила и Самсона, которые еще до рождения были отданы в назореи на всю жизнь. В большинстве случаев мужчины — или женщины — принимали обет назорейства на небольшой срок (около месяца), желая на время посвятить себя Богу по той или иной причине: например, в благодарность за полученные блага или в надежде на божественную помощь в беде [10].