дим такое сочетание ^урен тн с <…> мй п кнанлаос (замечу, что в факсимильном из
дании я не могу прочитать ^уреи тн с и вижу лишь кнанллос, но не нахожу никаких
следов начального п), и Тардье заключил, что и здесь следует восстановить то же соб
ственное имя (учитывая разное написание ке и кн). Он (Tardieu, 1988а, 173) предложил
видеть в этом имени производное от ср.-перс. p’kdyl (т. е. *pkedellos из *pekdellos), что
означает «чистое сердце» и вместе с тем является синонимом слова ^уреи тнс.
186 Такой порядок предшественников Мани, а именно: Будда — Заратустра, который
находим и у Бируни в «Хронологии восточных народов» (Sachau, 1879,190. 4—5; арабский
текст: Sachau, 1878, 207: первым из пророков был Будда, в следующем поколении пришел
Заратустра; ср. ниже, в прим. 188 иной порядок: Заратустра — Будда), обусловлен, вероят
но, тем, что манихеи не знали точного времени их жизни и воспринимали их, скорее, как
живших приблизительно в одно и то же время. Большинство исследователей датируют
жизнь Будды примерно 566—476 гг. до н.э.; ср. след. прим. о времени жизни Заратустры.
187 О том, что начало правления этого Гистаспа (Vis taspa; не путать с его тезкой, отцом
Дария I), который был одним из восточно-иранских царьков, следует датировать 618 г.
до н.э., подробнее см.: Taqizadeh, 1940, 127-128; Henning, 1943, 73, прим. 3; Tardieu, 1988а, 164—165). Согласно «Бундахишну», религия Заратустры возникла в тридцатый
год правления Гистаспа (обращение Гистаспа в зороастризм) и за 258 лет до смерти
Дария III (330 г. до н. э.), следовательно, ок. 588 г. до н. э. Между тем нет недостатка и в
других датировках: см., например: Бойс, 1987, 27: «Можно… осмелиться лишь предпо
ложить, что Заратустра жил между 1500 и 1200 гг. до н. э.»; или Лившиц, 1990, 3: «Боль
шинство исследователей склоняются к тому мнению, что Заратуштра выступил около
рубежа II—I тыс. до н. э.». Удобный свод различных точек зрения на вопрос о времени
жизни Заратустры см.: Фрай, 1972, 49 сл.
188 Интересная параллель к этому пассажу, правда, с иным порядком предшественни
ков Мани (Заратустра, Будда, Иисус Христос; ср. тот же порядок и в парфянском фраг
менте М 42: AndreasHenning, 1934, 879-880) находится в еще не изданных Кефалайя
из собрания Честера Битти. Коптский текст, который можно посмотреть в факсимиль
ном издании Гиверсена (Giversen, 1986, pi. 299. 2-12), издан с тщательным комментари
ем Tardieu, 1988а, 163 сл. (замечу, что не все чтения Тардье мне удалось распознать в
факсимильном издании); см. выше, прим. 532 к основному тексту.
189 «Величие» (τηϊΤτν ^ 6 = μεγαλοσύνη). Здесь сочетание «Сын Величия» (т. е. «Сын
Отца Величия») эквивалентно понятию «Сын Бога».
190 Здесь и далее имена «Иисус» и «Христос» всегда написаны как nomina sacra. Подроб
нее об этой практике в христианских сочинениях различных толков см.: Roberts, 1979.
191 Слово написано как nomen sacrum в форме πηικοπ .
192 Смысл сочетания «духовно, в теле…», если его переводить буквально (см. Polotsky—
Bohlig, 12, 22: «…in einem Geistigen, in einem Leibe…»), не совсем ясен. 2H ογπΜίκοΜ 2Ν
оусш м ^ лучше понимать как два наречия, т. е. он пришел «духовно» (но вместе с тем и)
«телесно» (о предлоге 2М + сущ. с неопред, артиклем в значении наречия см.: Till, 1955,
§ 240), но, поскольку за этим сочетанием следует лакуна, скорее следует допустить, что
после слова сшм*. стояло отрицание λ,Ν. В этом случае фраза должна была бы иметь
следующий вид: «он пришел духовно, [не] телесно» (ср. ниже, стрк. 24: «без тела»). Это
подтверждается учением манихеев о теле, которое, по их мнению, является «продуктом
тьмы и материи», об их докетическим учением о Христе (см. выше, прим. 869).
193 Хотя в тексте ссылка на учение апостолов, подобное находим лишь у Павла; ср.
Флп 2. 7: «Но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным чело
векам и по виду став как человек» (μορφήν δούλου λαβών <…> και σχήματι… ώς άνθρωπος).
194 Το есть извечно существующий небесный Иисус, сошедший с небес на землю и
принявший там телесный облик.
195 Ср.: Лкб. 13_сл. и ЛкЮ . 1.
196 Сочетание 2Н оусумм чигн едва ли следует понимать в значении «в собрании» (или
«в синагоге»; ср. PolotskyBohlig, «in einer Versammlung»). Неопределенный артикль го
ворит в пользу того, что речь идет не о собрании книжников и старейшин (синедрионе,
τό συνέδριον), где Иисус был обвинен и откуда был отведен к Пилату (Мф 26. 59 и пар),
а о том, что иудеи, «собравшись», обвинили Иисуса (ср.: συνήχθη в Лк 22.66 и в Мф 26.57).
197 Предлог 2ΪΤ с существительным с неопределенным артиклем (ογ^ΝΟΜΐ*) допуска
ет двойное понимание: «они обвинили его в беззаконии» или «они беззаконно обвини
ли его». Учитывая, однако, Мк 15. 28 и пар. («…и к беззаконникам (μετά άνομων) при