Самобытная китайская философия прошла длительный путь становления и развития: от культа природы (земля, горы, Солнце, Луна и планеты) до религиозно-философских систем (конфуцианство и даосизм с VI в. до н. э., другие учения) и философии стихийного материализма (натурфилософии), которая сформировалась в Китае к середине I тысячелетия до н. э. и получила развитие в трудах китайских ученых в эпоху древних империй.
Учение древних китайских философов о материальном мире изложено в анонимном натурфилософском трактате IV-III вв. до н. э, «Си цы чжу-ань»: единая изначальная материя тайцзи порождает две противостоящие субстанции – женское (инь) и мужское начало (ян); взаимодействие и борьба этих начал порождают пять стихий (у син): воду, огонь, дерево, металл и землю, из которых возникает все многообразие материального мира – «десять тысяч вещей» (вань у), включая человека. Пять стихий находятся в постоянном движении и гармонии, взаимном порождении (вода порождает дерево, дерево – огонь, огонь – землю, земля – металл, а металл – воду) и взаимном преодолении (вода тушит огонь, огонь плавит металл, металл разрушает дерево, дерево – землю, а земля засыпает воду) (рис. 34). Объективный мир познаваем и находится в постоянном движении и изменении. Человек – часть природы, часть великой триады Небо – Человек – Земля, и находится в гармонии с окружающим миром.
Среди видных представителей стихийного материализма в древнем Китае был философ и врач Ван Чун (27-97), автор полемического трактата «Лунь хэн» («Критические рассуждения»). Он признавал единство, вечность и материальность мира, развивал учение о «зернистом» (атомистическом) строении вещества, боролся с суевериями и предрассудками своего времени, выступал против даосских идей бессмертия. «Среди существ, несущих в своих венах кровь, – писал он, – нет таких, которые не умирали бы». Развитие стихийного материализма в древнем Китае проходило в сложной борьбе с конфуцианством и даосской религией.
Стихийно-материалистические воззрения древних китайских философов (с элементами диалектики) легли в основу традиционной китайской медицины.
Основные теоретические положения древней китайской медицины выдержали испытание временем и в основных своих чертах сохраняются в течение трех тысячелетий.
Знания о строении человеческого тела начали накопляться в Китае в глубокой древности, задолго до запрета на вскрытие тел умерших (около II в. до н. э.), который связан с утверждением конфуцианства в качестве официальной религии. Об, этом свидетельствуют сохранившиеся анатомические таблицы более позднего периода (VI-VII вв.).
Представления о болезнях и их лечении в древнем Китае имели натурфилософскую основу. Здоровье «снималось как результат равновесия начал инь и ян и пяти стихий у син, а болезнь – как нарушение их правильного взаимодействия. Различные соотношения этих нарушений объединялись в несколько синдромов, которые подразделялись на две группы: синдром избытка – ян и синдром недостатка – инь. Многообразие заболеваний объяснялось широтой взаимодействия организма с окружающим миром и природой, особенностями самого организма (в трактате „Нэй цзин“ описаны пять темпераментов; по времени это совпадает с периодом формирования аналогичных представлений в древней Греции), длительным пребыванием в одном из эмоциональных состояний (гнев, радость, печаль, размышление, огорчение, боязнь и страх) и другими естественными причинами».
Искусство диагностики в древнем Китае основывалось на следующих методах обследования больного: осмотре кожи, глаз, слизистых и языка; определении общего состояния и настроения больного; выслушивании звуков, возникающих в теле человека, определении его запахов; подробном опросе больного; исследовании пульса; давлении на активные точки. Согласно преданию, эти методы были введены легендарным врачевателем, жившим в XI в. до н. э. и известным под псевдонимом Вянь Цюе (Маленькая сорока); его подлинное имя – Цинь Юэжэнь. Исторические хроники Ханьской династии повествуют о чудесных исцелениях, которые осуществляли Бянь Цюе и его ученики, искусно применяя иглоукалывание и прижигание, массаж и местные лекарственные средства. (Для сравнения заметим, что методы диагностики, которыми владели врачи классического периода истории Греции V-IV вв. до н. э., во многом схожи с перечисленными выше древнекитайскими методами.)
Одним из величайших достижений философской мысли древнего Китая является представление о круговом движении крови, изложенное уже в самом древнем медицинском трактате Китая – «Иэй цзин»: «Сосуды сообщаются между собой по кругу. В нем нет начала и нет конца. Кровь в сосудах циркулирует непрерывно и кругообразно, а сердце хозяйничает над кровью». «Без пульса невозможно распределение крови по большим и малым сосудам. Именно пульс обусловливает круговорот крови и „пневмы“. Посмотришь вперед, оглянешься назад – все идет от пульса. Пульс-это внутренняя сущность ста частей тела, самое тонкое выражение внутреннего духа.»
Врачеватели древнего Китая пришли к этим выводам эмпирическим путем (в Европе научно обоснованная теория кровообращения была сформулирована в 1628. г. У. Гарвеем, см. с. 186). Обследуя больного, они изучали пульс не менее чем в девяти точках и различали до 28 видов пульса; из них основными считались десять: поверхностный, глубокий, редкий, частый, тонкий, чрезмерный, свободный, вязкий, напряженный, постепенный.
Древний метод пульсовой диагностики постоянно совершенствовался многими поколениями китайских врачевателей и со временем превратился в стройное учение о пульсе, которое явилось вершиной диагностики в древнем Китае. Наиболее полно оно изложено в труде известного китайского врача III в. н. э. Ван Шухэ – «Мо цзин» («Трактат о пульсе», 280 г.) (рис. 35).
За пределами древнего Китая учение о пульсе распространилось относительно поздно. В древних индийских трактатах Чарами (I-II вв.) и Сушруты (IV в.) о пульсе не упоминается. Этот факт объясняется относительно поздним установлением взаимных контактов между Китаем и Индией (торговые пути – со II в. до н. э., распространение буддизма в Китае – с I в. н. э.). В средние века метод пульсовой диагностики проник на территорию Средней Азии: теоретическое обоснование исследования пульса в «Каноне медицины» выдающегося врача средневекового Востока Ибн Сины (980-1037) во многом сходно с положениями древней китайской медицины.
Характерной особенностью традиционной китайской медицины является чжэнь-цзю терапия (кит. чжэнь – иглоукалывание; лат. acupunctura; кит. цзю – прижигание). Эмпирические корни этого метода уходят в глубокую древность, когда было замечено, что уколы, порезы или ранения в определенных точках тела приводят к исцелению некоторых недугов. Например, сжатие центральной ямки верхней губы позволяет вывести больного из состояния обморока, а введение игл у основания первого и второго пальцев с тыльной стороны кисти руки излечивает от бессонницы. Так, на основе длительных наблюдений философы и врачеватели древнего Китая пришли к выводу о существовании «жизненных точек», раздражение которых способствует регуляции жизненных процессов. Они полагали, что через отверстия, проделанные в «жизненных точках», восстанавливается нарушенное равновесие Инь-ян начало Ян выходит из тела больного в случае его избытка или входит в тело в случае его недостатка, в результате чего болезнь исчезает. Исторические хроники династии Хань сообщают об отдельных случаях успешного применения иглотерапии врачами Бянь Цюе (XI в. до н. э.), Фу Вэн (I-II вв. до н. э.), Хуа То (II в. н. э.) и другими.
Первое подробное изложение теории и практики этого метода приведено в трактате «Нэй цзин», особенно во второй его части «Лин шу». (ее называют «Канон акупунктуры»), где описаны «жизненные точки», каналы, вдоль которых они расположены, коллатерали, иглы и методы их введения, показания и противопоказания для применения иглоукалывания и прижигания.