Психологическая концепция религии в качестве ее основного элемента рассматривает мистический индивидуальный религиозный опыт или коллективную групповую религиозную практику. Одним из основателей и главных представителей этой концепции считается американский психолог и философ-прагматист В. Джемс[11]. Свою философию Джемс характеризовал как «радикальный эмпиризм», провозглашающий единственной реальностью непосредственный чувственный опыт индивида. Давая эмпирическую трактовку религиозного опыта, он отвергал традиционный теистический дуализм Творца и творения и основанную на нем теологическую концепцию. Хотя религия получает в его теории прагматическое оправдание, она истолковывается как спонтанно возникающие субъективные переживания и описывается в психологических терминах.
Психоаналитическая концепция религии связана прежде всего с именем австрийского врача-психиатра 3. Фрейда, который предпринял попытку доказать, что религиозные верования представляют собой не что иное, как один из видов неврозов и что в их основе лежат подавленные в детстве эротические побуждения, в частности так называемый «эдипов комплекс». Религию Фрейд определял как «коллективный невроз навязчивых действий». Раскрывая психологический механизм религиозных верований и показывая их иллюзорный характер, он пытался дать оценку данным иллюзиям и предсказать их дальнейшую судьбу. Фрейд полагал, что религия вредна для общества, ибо она освящает дурные человеческие установления, налагает запрет на критическое мышление, ответственна за обнищание умственных способностей, моральную деградацию и т. п. Одной из главных задач человеческого развития он считал преодоление инфантильной привязанности к Богу и умение опираться на свои собственные силы[12]. Неудивительно, что психоаналитическая концепция была подвергнута жесткой критике со стороны многих религиозных философов и теологов.
В социофрейдистской концепции религия рассматривается как глубоко укоренившиеся архетипы сознания, не имеющие пространственно-временных и социокультурных границ. К.Г. Юнг подходил к пониманию религии с позиций функциональной целесообразности, сводя ее суть к необходимости поставить на место непосредственного опыта некий набор пригодных символов, подкрепленных твердыней догмата и ритуала[13]. В этой трактовке Юнг фактически присоединился к взглядам Фрейда.
Как система символов, формирующих представления о всеобщем порядке существования, рассматривается религия в концепции символической антропологии.
В рамках феноменологической концепции религия воспринимается и анализируется как религиозное переживание, порождаемое особой априорной для человеческого сознания сакральной реальностью — священным.
Натуралистическая концепция религии уходит своими корнями в глубокую древность и имеет достаточно много вариантов. Главный из них сводится к тому, что все религии возникли из неумения человека объяснить грозные силы природы, которые вызывали у него страх. Пожалуй, впервые в явной форме данная концепция была сформулирована Демокритом, а затем она неоднократно воспроизводилась в истории человеческой мысли. В рамках этой концепции в конце XVIII в. появляется астрально-мифологическая трактовка религии, основателями которой считаются французские исследователи К.Ф. Вольней и Ш. Дюпюи. К тем грозным силам, из-за страха перед которыми возникала религия, эти авторы относили прежде всего небесные явления. Поэтому они пришли к выводу, что истоки всех религий следует искать не на земле, а на небе. Согласно их точке зрения, боги всех религий, а также мифологические и эпические герои являются олицетворениями звезд, созвездий, солнца, планет, их спутников и т. п. У этой концепции есть и современные сторонники. Так, в работах немецкого религиоведа Э. Церена обосновывается мысль о том, что Христос является олицетворением луны и что культ луны оказал огромное влияние на становление христианства[14].
12
Подробнее см.: Фрейд 3. Будущее одной иллюзии // Фрейд 3. Психоанализ. Религия. Культура. — М., 1992.— С. 17–64; Фрейд 3. Человек Моисей и монотеизм // Фрейд 3. Психоанализ. Религия. Культура. — М., 1992.— С. 135–256; Фрейд 3. Тотем и табу. — М., 2007.