Видишь?
31. Ибо поэтому [имена] и становятся омонимичными и переделываются согласно правилам и законам человеческой воли. И скажу больше: каждое имя, будучи само одним, не к одному лишь субъекту прилагается, а ко многим и различным. Как, например, в случае воли можно найти это имя прилагаемым святыми то к нетварной природе Сына, то к тварям, как великий Афанасий, выступая против ариан, говорит, что нечестивые не хотят, чтобы Сын был Словом и живой волей[1713] [1714] [1715], но [сущим] при Боге волением[1716], разумом и премудростью, как бы [неким] привходящим и случайным свойством[1717] [1718].
Подобным образом и Иоанн из Дамаска говорит, что Сын есть воление, мудрость и сила Отца; ибо нельзя применительно к Богу говорить о качествах, чтобы нам не сделать Его сложенным из сущности и качестват.
К тому же и Григорий Нисский говорит, что истинная мудрость и воля — не что иное, как все заранее знающая Премудрость, в Которой все сотворено и упорядочено[1719], ибо Христос — Божия сила и Божия премудрость[1720].
32. И это [сказано отцами] о том, что «сущность», «сила», «изволение» и «мудрость» по смыслу — одно и то же.
Среди же прочих находим божественного Максима, говорящего[1721], что боля[1722] и изволение[1723] — не то же, что и сущность Божия. Ибо воля и начинается, и перестает, а сущность не начинается и не перестает. А начинающееся и перестающее не может быть тем же, что и не начинающееся и не перестающее. Если бы изволение было тем же, что и сущность Божия, то подобало бы, поскольку есть только одна сущность, и воле быть одной. Однако Писание говорит: «все, что Он восхотел, сотворил»[1724]. Стало быть, Он восхотел многое, а не одно[1725].
Сходное говорит и божественный Кирилл: Творческая воля одного из поименованных — я имею в виду Отца, Сына и Святого Духа, — есть действие[1726] Того, о Ком говорится, что она у Него возникла, однако приходит посредством всего божества и есть дело[1727] сущности, которая выше твари.[1728]
Видишь, что научное знание имен и глаголов, посредством которых приходят в бытие все слова [святых] и изъявляющие [истину] догматы, требует большой вдумчивости и исследования? Ибо многие вещи одноименны. И поэтому все еретические сборища, прикрываясь этой омонимичностью, тайно стреляют в православие, словно из засады. Ты и сам больше всех их пользуешься этим дерзким приемом, выступая письменно и устно против божественных догматов, и ни лучей дарующего всем жизнь Солнца[1729] [1730], видящего твое лукавство, не стыдишься, ни Творца Солнца, ни кого-либо из людей.
34. И чтобы мне научить тебя [правильно понимать] и слово «энергия», также относящееся к числу омонимов и употребляемое как по отношению к некоторым другим вещам, так и к оной божественной и блаженной сущности и природе, — когда оно говорится безразлично, — послушай прежде божественного Максима: Само-сверх-благость, будучи умом и всецелой энергиейт, есть энергия, обращенная на себя самое, а не так, что, будучи сначала потенциально>[1731] неразумием, она затем актуально[1732] стала умом; поэтому она и является единственным чистым умом, имеющим мышление не приобретенным, но [таким, который], конечно, сам по себе мыслит. Ведь если Его сущность — что-то одно, а то, что Он мыслит, — иное по отношению к Нему, то сущность Его была бы неразумной[1733]. Если же
Он что-либо имеет, то имеет от Себя Самого, а не от иного. Если же Он от Себя и из Себя мыслит, то Он Сам есть то, что Он мыслит. Так что, будучи умом, Он поистине мыслит о сущих как Сущий*9*.
Видишь, как этот божественный учитель называет энергию и умом[1734] [1735], и мышлением[1736] и разумением[1737], то есть мыслью[1738] и разумом[1739], и показывает, что она тождественна сущности?
1720
[Pseudo-JAthanasius, De sancta trinitate (dialogi 1,»3, 5), в: PG, vol. 28, col. 1165A.
1723
Cyrillus, De sancta trinitate dialogi I–VII, Aubert p. 618.38–41, в: Cyrille d'Alexandrie, Dialogues sur la Trinité, éd. G. M. de Durand, 3 vols. (Paris, 1:1976; 2:1977; 3:1978) (SC 231, 237, 246) (TLG 4090 023).
1728
àvôrpoç. Григора в кн. 23, 1 (т. 2, с. 444) уже приводил эту цитату, но в другой редакции, совпадающей с той, что дана в Патрологии аббата Миня. Здесь же он приводит ее со значительными отличиями. В кн. 23 читаем: г] aùxoÜ7tEQaya0ôxr|ç, voùç обоа каі ôAp èvéQyeia, dç éauxî)v еохрарреѵгу èvepyeûji b', où ôuvâpei, nporepov оboa афрсхп>ѵг|, elxa voùç èvEQyeuj yivopévr|. оѲеѵ каі ècm voùç роѵоѵ каѲарск;, oùk èneî-стактоѵ éx<jJv то фроѵеіѵ, àAAà ттар' éauroû navra voel. el yàp r| pèv oùcna aùxoù àAAo éaxlv, a 5è voel é'xepa aùxoù, aùxôç àvôrjxoç èoxai, rjyouv г) oùola aùxoù; a здесь: r) aùxoùnepayaOôxpç voùç oùoa каібЛг| èvéQyeia eiç еаихрѵ èaxpappévr) èvéQyeia èaxiv, où ôuvâpei TiQÔxeQov oùcra афро-aùvr], eixa voùç èvepydqt yevopéviy бѲеѵ каі voùç èoxl pôvoç Ka0apoç,
OÙK C7XLKTTJTOV £Х<УѴ ТО фрОѴЕІѴ, оЛЛа tuxq' éauxoû nâvXùK, VOEL El yàQ Is) (JÈv oùaîa aùroü оЛЛг) eotîv, â ôè ѵоЕІЕТЕра atvroû ècmv, àvôrjToç Істтаі П otxrîa aùroû. Мы не можем сказать, пользовался ли Никифор на этот раз другой рукописью, или, приводя цитату по памяти, допустил неточность, или же, наконец, специально дал иное чтение, чтобы сместить акценты, но мы решили переводить, исходя из наличного варианта текста.
1729
[Pseudo-]Maximus Confessor, Scholia in Dionysii Areopagitae, De coele-sti hiérarchie, в: PG, vol. 4, col. 320B (см. также: т. 2, с. 444, прим. 750).
1735
Maximus Confessor, Capita theologica et oeconomica, 1,82, в: PG, vol. 90, col. 1116C-1117A.
1736
àoxaaiaoxoç. Maximus Confessor, Ambigua ad Thomam, 1, в: Max-imi confessoris Ambigua ad Thomam una cum Epistula secunda ad eundem, ed. B. Janssens (Tumhout — Leuven, 2002) (Corpus Christianorum. Series Graeca, 48), p. 7.21–23.