Действием[1755] называется и движение к объектам действия[1756], являющееся неким отношением[1757] [1758] и созерцаемое посередине между творящим и творимыми, подобно [отношению] строителя к постройке или корабела к судну. Будучи само по себе акциденцией, оно оканчивается вместе с окончанием [связываемых им] концов и более не существует никак.
О нем и божественный Григорий Богослов сказал, что оно будет подвергаться действию[1759], а не [само] действовать[1760], и одновременно с совершением действия[1761] прекратится[1762], как и [посредничающее] между видимым и видящим зрение, и [стоящее] посереди вкушающего и вкушаемого вкусовое ощущение.
И божественный Григорий Нисский говорит, что не может созидающая некую вещь энергия существовать сама по себе, без чего-либо принимающего движение энергии. Ибо этим [субъекту и объекту действия] необходимо иметь отношение друг ко другу, активную и пассивную силу. Если одно из них будет отделено от другого, то оставшееся не сможет существовать само по себе; если не будет претерпевающего [воздействие], то не будет и действующего[1763].
41. «Энергией», согласно божественному Кириллу, называется и противопоставленная фантазии истина, так как [он говорит, что] божественное Слово вселилось в Пречистую Богородицу не мнимо, но действительно[1764], то есть истинно[1765]*.
«Энергией», согласно божественному Иоанну Дамаскину, называется и первая образующаяся в нас мысль, и также обнаружение посредством речи того, о чем мы мыслим[1766]. Еще божественному Писанию, говорит он, обычно называть энергией и Божие попущение[1767].
Говорится и о действии[1768] [1769] заблуждения, также и об [энергии] демонов, как и божественный Златоуст в словах О непостижимости побуждает молиться за подвергающихся воздействию[1770], то есть за бесноватых и буйствующих, и Павел говорит: За то, что они не приняли истины, пошлет им [Бог] действие заблуждения, так что они будут верить [лжи][1771].
Но святые называют энергией и всякую жизнедеятельность живого существа[1772], то есть жизненные силы, мысленные и чувственные.
42. Итак, когда тебе представлено столько значений, которые омонимически несет слово «энергия», почему ты, пренебрегая знанием всех [этих значений], прибегаешь к тем, которых нет в Писаниях, и клевещешь на Писания, будто они говорят так? Где Иоанн Дамаскин говорит, что эта нетварная энергия полностью отлична от нетварной сущности, как ты оговариваешь его, клевеща бессовестно? Ибо [глагол] «характеризовать» мы слышали [у него], а чтобы этот божественный муж говорил «отличаться» — такого мы не находим нигде. А если ты понимаешь «характеризовать» как «отличаться», то пора тебе уже, слыша, как Писание называет Сына образом[1773] Отца[1774], проповедовать и Сына, не подобного Отцу, бессущ-ностного и весьма отличного по природе.
Но, похоже, дурное по природе, если можно так выразиться, и однажды серьезно повредившееся в отношении смысла [имен и глаголов] и потому опасно оторвавшееся от божественных догматов [разумение] даже со временем никогда не сможет избавиться от [этого своего] свойства, а разве что и маску добра вскоре отбросит, будучи обличаемо самой реальностью, ведь природа легко совершает обратный путь и возвращает себе подлинное [лицо].
43. Бот и ты тем, что претендуешь приводить свидетельства от Писаний, однако [делая это] не здраво, сам добровольно изобличаешь свое невежество, а тем, что извращаешь их, придавая обманчивый и нечестивый смысл, еще и собственное зломыслие выставляешь напоказ. Ибо больше не приходится надеяться, что позорная скверна злобы останется не изобличенной, дремля в тайниках души, поскольку она уже
530
531
выплеснута наружу и вышла на свет и на сцену комического театра, где служит объектом насмешек и издевок. Так что славу, за которой ты гнался, ты поіубил, обратив в бесславие, а свой позор, который скрывал, ты, сам того не понимая, выставил напоказ, словно на Дионисийских торжествах».
44. Палама же, ничего на это не ответив, пошел другим путем, как это у него в обычае.
«Разве не Василий Великий, — сказал он, — говорит, что Бога мы познаём из Его энергий? Ибо энергии Его, — говорит [этот святой], — к нам нисходят, а сущность Его остается неприступной[1775].
1763
vnèç T6jv еѵеруоицеѵсоѵ. Joannes Chrysostomus, De incomprehensibi-li dei natura (= Contra Anomoeos, homiliae 1–5), 3.353–354, в: Jean Chrysostome, Sur l'incompréhensibilité de Dieu, éd. A.M. Malingrey (Paris, 1970) (SC, 28 bis), p. 92–322 (TLG 2062 012).
1768
333 Basilius, Epistulae, Ер. 234, 1.28–31 (в русском переводе: Письмо 226 (234), К тому же Амфилохию [епископу Иконийскому]).
1771
т6 kuqlcoç еіѵаі каіoù kuqîgjç. Контаминация из: Maximus Confessor, Ambigua ad Ioannem, в: PG, vol. 91, col. 1184D, и idem, Capita theologica et oeconomica, 1,6, в: PG, vol. 90, col. 1085A.
1773
338 Gregorius Nyssenus, Liber de cognitione dei (= Ѳеоуѵсостих) (fragmenta ap. Euthymium Zigabenum, Panoplia dogmatica), в: PG, vol. 130, col. 313D.