49. Таковым является и приведенное теперь речение божественного Дионисия, говорящего: как учеников во время того божественнейшего Преображения. Ибо слово [ «как»] означает здесь подобие, а не тождество, и неразличимостью обладать не может, поскольку эти вещи не относятся к одной природе, роду или виду. Итак, [здесь] тождество сущности, а качества — подобие. Ибо где найдется место тождеству у тех, которые от природы получили по жребию диаметрально противоположные [свойства]? Между теми, кто еще обретается в тленной жизни и теле, и кто нет, не существует никакого тождества в том, в чем они разнятся. Так что «как» не имеет здесь смысла тождества, но показывает, так сказать, некое смутное подобие.
50. Вот и божественный Златоуст, толкуя [слова] просияло как солнце, говорит: Слава нетленных тел испускает не такой свет, как это тленное тело, и не такой, какой доступен и смертным очам, но требующий для созерцания его нетленных и бессмертных очейш.
Слышите, как и этот великий светоч церкви учит, подобно другим отцам, что Господь воспринял не нетленное тело —
ибо утверждать такое свойственно ереси Маркиона — и не нетварным его сделал и сотворил — ибо утверждать такое свойственно безумию иконоборцев и манихеев? Но, говоря словами Сладкопевца: Неизменная природа, примешавшись к человеческой [и] приобнажив[2151] апостолам свет подобного невещественнаго божества, неизреченно просияла[2152] [2153]', и еще: неясные божественной зари приобнажилт образы[2154].
51. Видите, как все учители православной церкви посредством приставки пара— показывают, что во всех отношениях неясное и загадочное[2155] явление [света совершилось] телесно и символически? Подтверждает нашу точку зрения и великий апостол Павел, говорящий: Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно[2156], тогда же — лицом к лицу[2157].
Видите, как и он называет видимое богоявление загадочным и не чуждым символов и образов?
52. Послушаем, что говорит здесь и евангелист Иоанн: Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть909.
Слышали вы, как бывший рядом с преобразившимся Господом [ученик] ясно исповедует во всеуслышание, что еще не явлено, но [лишь] смутно изображено будущее Его явление во плоти лицом к лицу, когда, то есть, Он будет видим достойными во плоти, в которой Он воскрес, согласно написанному: Сей
Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо[2158]?
53. К тому же, кто и каков есть пишущий это? Тот, кто еще прежде, чем совлек с себя тленность и смертность этой плоти, сподобился величайшей чистоты!
Но Палама, [еще не отойдя] от роскоши, пьянства и удовольствий, утверждает, что чувственными очами видит здесь [даже] не видимое Его богоявление, а нетварное и для самих ангелов непознаваемое божество. Что на это скажете вы, защищающие его учения? Разве он не великого плача достоин, а слушающиеся его словно господина — еще большего? Ибо не ужасное ли, как говорится, это дело — становиться — о земля и небо! — рабами безумного господина[2159]?
54. Если же кто, будучи движим невежеством, скажет, что святой [Иоанн Богослов] сам с собой то соглашается, то спорит — потому что сначала он говорит: что мы видели и что осязали руки наши[2160], и Слово жизни явилось[2161] [2162], и что мы видели, возвещаем вам9и, и прочее, что он говорит о видимом богоявлении Господа скорее по-человечески; а затем, немного ниже, решает сказать по-другому, совсем не похожим образом, когда, благовествуя, объявляет: Бога не видел никто никогда[2163], — то пусть таковой не святого обвиняет в двоемыслии, но скорее собственную слабость, заключающуюся в том, что он не в состоянии богоприлично различать ни божественные вещи, ни что и как возвещается о видимом богоявлении Господа, ни что [говорится] о нетварной и блаженной Его природе, тогда как искусник Бог, словно во многоголосии музыкальных инструментов наполняет [различные речения Писания] единым гармоничным искусством и силой.
2158
Cp.: Joannes Chrysostomus, De petitione matris filiorum Zebedaei (= Contra Anomoeos, homilia 8), в: PG, vol. 48, col. 773C.