Так, в среде буддийских монахов формируется дидактический жанр поучений, получивший название «тьбап» (закон, правило поведения). Поучения представляют собой написанные в поэтической форме сборники советов и правил морали, которые предназначались для самых различных слоев общества. Существуют «Тьбап преах сонг» («Поучения для монахов»), «Тьбап срей» («Поучения для женщин»), «Тьбап коун тьау» («Поучения для детей») и т. п. Наиболее древним текстом, относящимся к жанру поучений, считается «Тьбап Риэть ке» («Королевские поучения»), автор которых неизвестен. Сборники поучений различны по объему, они содержат от 30 до 500 строф. Помимо проповеди буддийской морали, они дают и житейские советы —
будь экономным, береги имущество и т. д. В текст поучений, которые сохраняют тесную связь с фольклорной традицией, входит множество пословиц и поговорок.
С появлением новых жанров в истории кхмерской литературы XVII в. связано также имя короля Преах Риэть Сомпхиа, одного из наиболее значительных и оригинальных поэтов средневековой Кампучии. Сохранилась лишь небольшая часть его литературного наследия. Ему принадлежат небольшие стихотворные произведения дидактического характера «Тьбап Преах Риэть Сомпхиа» («Законы короля Сомпхиа») и «Тьбап Риэть ните» («Королевские законы»), написанные в годы учения в монастыре, а также стихи, относящиеся к жанру пейзажно-любовной лирики. В «Законах...» Преах Риэть Сомпхиа, обращаясь ко всем буддистам, и прежде всего буддистам-королям, перечисляет те качества, которыми, по его мнению, должен обладать идеальный государь: быть любимым народом, не забывать о своих обязанностях, быть мудрым, справедливым, упорным, смелым и т. д. Более интересны лирические стихи Преах Риэть Сомпхиа: «Сосаы хемонтамиех» («Восхваление холодного сезона»), «Пролынг миэх аый» («О любимая моя») и др. Впервые в этих стихах в кхмерской поэзии проявляется интерес к личным переживаниям человека, большую роль начинает играть пейзаж. Лирике короля Сомпхиа свойственны мотивы разочарования, картины природы связаны с личными воспоминаниями, печалью о потерянной возлюбленной, с изображением внутреннего мира самого автора.
В кхмерской поэзии XVII в. использовалась традиционная система стихосложения, отвечавшая особенностям кхмерского языка. Во всех поэтических произведениях употреблялись пять стихотворных размеров, отличавшихся друг от друга количеством слогов в строке, способом рифмовки и манерой исполнения — пением или речитативом. Выбор размера определялся содержанием стихотворного текста.
Поэтические размеры, так же как и литературные жанры, зародившиеся в средневековой Кампучии, не претерпели существенных изменений вплоть до XIX в.
*ГЛАВА 6.*
ТАЙСКАЯ (СИАМСКАЯ) ЛИТЕРАТУРА (Осипов Ю.М.)
В XVII в. в Сиаме (так назывался Таиланд до 1939 г.) по-прежнему правит династия с резиденцией в городе Аютия (отчего династию обычно называют Аютийской, 1350—1767). Предшествовавший полуторавековой период (так называемое время Ранней Аютии, конец XV — начало XVII в.) принес Сиаму жестокие испытания, сильно ослабившие государственную власть, подорвавшие экономику страны. Значительный урон понесла и культура. В 1584 г. начинается борьба против бирманского владычества, возглавленная принцем Наресуаном, которому удается полностью очистить страну от иноземцев и укрепить государство. Заняв королевский трон в Аютии, Наресуан (1590—1605) стремится к дальнейшей централизации монархии и мирной стабилизации в стране. Однако борьба за влияние между различными группировками при королевском дворе постоянно ослабляла монархию, мешая окончательно централизовать государственную власть и упорядочить наследование. В обстановке возрастающего давления со стороны голландцев и французов, междоусобиц, государственных реформ, сиамских военных акций против бирманцев, кхмеров, лаосцев литература жила тревожной жизнью. Тем не менее XVII век оставил заметный след в истории сиамской культуры, а литературное наследство этого времени весьма обширно.
Подъем литературного творчества наблюдается в годы правления сиамских королей — Интарачи II (Сонгтхама Справедливого, 1611—1628), Прасаттхонга (1630—1656) и особенно Нарая Великого (1657—1688). При Сонгтхаме Справедливом заметно усиливаются позиции буддийского духовенства и буддийской общины в государстве. Именно в это время начинает играть значительную роль Палийский университет в Чиангмае, центре полусамостоятельного тайского княжества, который особенно активизирует свою деятельность при Нарае Великом. Стараниями монахов была проделана большая работа по переводу на тайский язык и введению в литературный обиход целого ряда классических палийских сочинений, причем наряду с религиозно-философскими буддийскими текстами были переведены и некоторые светские произведения («Пакаранам», несколько старинных хроник и т. п.). В дальнейшем труды Палийского университета оказали большое влияние на литературное творчество многих сиамских поэтов и прозаиков.
На протяжении многих веков центрами культуры и филологической учености в Сиаме оставались буддийские монастыри. Однако постепенно словесность в Аютийском королевстве приобретает все более светский характер. К наиболее интересным памятникам сиамской поэзии XVII в. следует в первую очередь отнести ранние редакции сиамской «Рамаяны» — «Рамакиан».
К XVII в. индийская история Рамы в ее театрализованном варианте уже акклиматизировалась в Сиаме: герои эпоса стали по своему духу сиамцами, действие было перенесено в долину Мэнама, жизнь царства Айодхья напоминала жизнь сиамского королевства, войны Рамы с демонами Ланки нередко ассоциировались с борьбой сиамцев против Кампучии или Бирмы. Как полагает один из исследователей тайской литературы, П. Швейсгут, сиамский вариант «Рамаяны» впитал в себя ее различные версии — южноиндийскую, монскую, кхмерскую, малайскую. Повторяя основные эпизоды поэмы Вальмики, ее сиамская театральная версия содержит многочисленные отступления от классической индийской схемы. Не следует забывать и того, что для буддийского Сиама индуистские идеи и коллизии «Рамаяны» не имели той религиозной ценности, какую они могли иметь для индийца-вишнуита, хотя у тайцев Рама рассматривался порой как бодхисаттва.
В XVII в., отмеченном интенсивным развитием придворной поэзии, изысканной и рафинированной, наблюдается необычайное разнообразие поэтических жанров и стихотворных размеров: продолжают свою жизнь старинные формы эпических поэм (вроде лилит или чан), появляются новые жанры, при создании которых авторы используют традиционные размеры, иногда усложняя их или сочетая друг с другом. Именно в этот период приобретает популярность жанр нират. Слово «нират» заимствовано из санскрита и означает «разлука». В сиамской поэзии нират представляет собою род элегии, выражающей печаль, а иногда и скорбь при расставании с другом или возлюбленной. Отправляясь в путь, поэт в начале стихотворения изливает свою грусть и тоску, а затем описывает путевые впечатления. В рассказ вкрапливаются думы о прошлом, о любимой или друге, о родине. В поэзии XVII в. много значительных образцов такой лирики, среди них одним из лучших считается «Нират Харипунчай» («На пути в Харипунчай»), написанный неизвестным автором. В этом нирате рассказывается о паломничестве из Чиангмая (на севере Сиама) в Харипунчай (ныне город Лампун, к югу от Чиангмая). Мастерски владея стихом, анонимный поэт подробно рассказывает о жителях Чиангмая, о своих впечатлениях по пути к святыне и, наконец, о молении в Харипунчае; в поэме четко вырисовывается образ ее лирического героя, что было не характерно для тайской поэзии предшествующего периода.
В это же время входит в поэтический обиход жанр хе-рыа (песня гребцов), проникший в литературу из фольклора. Первоначально это были отдельные выкрики, потом целые фразы, а затем уже и связные стихи с напевом; они были в ходу у лодочников, паромщиков, матросов, которые использовали хе-рыа, чтобы наладить необходимый для работы ритм. Старший гребец выкрикивал стихотворный запев, а хор гребцов отвечал ему своеобразным припевом. Литературная форма хе-рыа также состоит из двух частей: первая содержит текст для запевалы, вторая, более длинная и написанная другим размером, — для хора. Иногда даже авторские хе-рыа создавались с чисто практической целью — они предназначались для гребцов королевской флотилии или придворных лодочников. Однако со временем все чаще и чаще поэты стали пользоваться схемой и размером песен гребцов для создания лирических стихотворений, по традиции также именовавшихся «хе-рыа». Содержание этих стихов могло быть довольно разнообразным — от сухого и подробного перечисления достопримечательностей, увиденных на реке, до интимнейших любовных переживаний. Особые, торжественные хе-рыа писались по случаю королевских выездов или празднеств на воде.