Глава VI. О полезном, но (понимаемом не в смыслe) прибыли, а полезном (в смыслe) справедливом и честном, котораго ищут даже (тогда, когда) это сопряжено с ущербом, и как оно раздeляется на полезное для тела и полезное для благочестия.
22. В первой книгe мы держались такого подраздeления[769], чтобы на первом мeстe стояло честное и пристойное, из которых проистекают разныя обязанности, а на втором полезное. И как в первой книгe мы сказали, что между честным и пристойным есть нeкоторое различие, которое можно скорее смутно сознавать (intellegere), чем точно (его) выяснить, так и при суждении о полезном, повидимому, должно изслeдовать, что полезнeе.
23. (Здесь) мы разумeем полезное не (в смыслe) денежной выгоды, а (полезное в смыслe) преуспeяния в благочестии[770], подобно тому как говорит апостол: «Благочестие на все полезно, имeя обeтование жизни настоящей[771] и будущей» (I Тим. IV, 8). И если мы тщательно изслeдуем божественныя писания, то найдем, что (там) честное часто называется полезным: «Все мне позволено[772], но не все полезно»[773] (I Кор. VI, 12). Выше (апостол) говорил о пороках. А здесь он говорить: Можно согрeшать, но не должно. В (вашей) власти согрeшить, но это нечестно. Возможно и роскошествовать, но несправедливо, ибо пища служит (colligitur) не Богу, а чреву.
24. Итак, что полезно, то также и справедливо. Справедливо, чтобы мы служили Христу[774], искупившему нас, и потому праведны тe, которые приняли смерть за имя Его, неправедны же уклонившиеся (от нея), о которых говорится: «какая польза в крови моей (Пс. XXIX, 10), т. е. какая выгода от моей правды[775]? Почему и (говорят) такие: «Свяжем праведнаго, потому что он не полезен намъ» (Ис. III, 10)[776], т. е. несправедлив тот, кто нас обличает, осуждает и сдерживает. Впрочем, эти слова можно относить и к жадности людей нечестивых, ибо жадность граничит с вeроломством, примeр чего мы видим (sicut… legimus) в Iудe предателe, который чрез (свою) жадность и сребролюбие запутался (incurrit atque incidit) в сeтях предательства.
25. Итак, мы будем вести рeчь о той полезности, которая полна честности, согласно опредeлению ея у апостола: «Говорю же это для вашей пользы, ради того, что честно, а не затем, чтобы набросить на вас петлю»[777] (I Кор. VII, 35). Ясно, что честное есть (в то же время) и полезное, и полезное — честное; с другой стороны, что полезно, то и справедливо и, что справедливо, то и полезно[778]. Я обращаюсь с рeчью не к купцам, одержимым страстью к наживe, но к дeтям, и говорю вам об обязанностях, которыя желаю внeдрить и запечатлeть в вас, которых я избрал на служение Господне, дабы то, что укоренилось и укрeпилось в вас путем практики и воспитания (institutione) — это было разъяснено также путем обучения и наставления.
26. Намeреваясь сказать о полезности, я воспользуюсь пророческим стихом: «склони сердце мое к свидeниям твоим, а не к любостяжанию» (Пс CXVIII, 36), — дабы, (таким образом избeжать употребления) слова полезное, которое может возбудить (в вас) корыстолюбие. В других же (списках) этот стих читается иначе: «Склони сердце мое к свидeниям твоим, а не к полезности», т. е. той полезности, которая ищет только торговых выгод (quaestuum nundinas) и которая по установившейся практикe тeсно граничит с понятием любостяжания (utilitatem… ad pecuniae studia inflexam ac derivatam). В простом народe (vulgo) полезным называют только то, что прибыльно, мы же говорим о той полезности, которая снискивается потерями с тем, чтобы приобрeсти Христа; приобрeтение же Христа бывает там, где есть благочестие с довольством (I Тим. VI, 6). Велико, поистинe, то приобрeтение, которым мы усвояем благочестие; потому что (благочестие) у Бога богато[779] не тлeнным богатством, а вeчными дарами, в которых нет опасных искушений, но постоянная и вeчная благодать.
27. Полезность (же может быть двоякаго рода одна тeлесная, а другая — духовная (pietatis), как подраздeлил апостол: «тeлесное упражнение — говорит он, — мало полезно, а благочестие на все полезно» (I Тим. IV, 8). Что же (еще) так полезно, как непорочность? Что так пристойно, как хранить тeло в чистотe и невинности (inviolatum atque intaminatum pudorem)? Что приличнeе того, когда вдова сохраняет вeрность умершему мужу? Что полезнeе того, благодаря чему приобрeтают царство небесное. «Есть такие, которые оскопили себя ради царства небеснаго» (Мф. XIX, 12).
769
Ibidem, 9: Quinque igitur rationibus propositis officii persequendi, quarum duae ad decus honestatemque pertinerent etc.
770
Cp. Cic. De off. II, 3, 9: Hoc autem de quo nunc agimus, id ipsum est, quid utile appellatur. In quo verba lapsa consuetudo deflexit de via etc… Summa quidem auctoritate philosophi etc.
771
Вульгата точнее передает конец фразы, чем св. Амвросий, именно: promissionem habens vitae, quae nunc est et futurae, соответственно греческому: επαγγελίαν Ιχουσα ζωης της νΰν καί της μελλούσης.
774
Cp. Cic. De off. II, 6, 22: Atque etiam subjiciunt se hominis imperio alterius et potestati de causis pluribus. Ducuntur enim aut benevolentia et beneficiorum magnitudine etc.
775
Св. Амвросий приводит текст псалма по совершенно случайному поводу, обращая исключительное внимание на слово justitia; на самом деле в том стихе псалма не заключается той мысли, для доказательства которой он приводится.
776
Греческий текст этого стиха читается так: Δήσωμεν тоν δίκαιον, δη δίκαιον, δτι δύσχρηστος ήμιν Iзхи (10). Иную мысль дает текст русский, (вернее, еврейский), равно как и Вульгата. Русский: «Скажите праведнику, что благо ему“, Вульгата.
777
В русском переводе: «не с тем, чтобы наложить на вас узы». Однако из контекста видно, что св. Амвросий, переведя греческия слова: οὐχ ἵνα βρόχον ὑμῖν ἐπιβάλω чрез non ut laqueum injiciam vobis, придав им смысл не просто наложения уз, а именно запутывания в сетях.
778
Cic. De off. III, 4, 20: Quidquid honestum est, idem utile videtur nec utile quicquam quod non honestum. Cp. также III, 7, 4, III, 19, 76 и III, 30, 110.