Прощай и люби нас с родительской нежностью, как и сейчас!
3 (Maur. 67). Амвросий Симплициану
1. Примером того, сколь велик бывает каждый в своем даровании, должно послужить чтение, которое тебя озадачило, и не без оснований: тот самый Моисей, ближе которого никто не видел Бога,[1977] и не восстал во Израиле пророк такой, как Моисей, который видел Бога лицом к лицу (Втор. 34. 10), тот, кто сорок дней и ночей непрестанно пребывал с Богом, когда на горе принимал закон, тот, говорю, кому Бог влагал слова, чтобы говорить[1978] — и оказывается, он предпочел суждение брата Аарона своему собственному![1979] Был ли человек разумнее и ученее Моисея? Но далее мы читаем, что тот же Аарон вместе с Мариам совершили ошибку в отношении эфиоплянки.[1980]
2. Однако рассмотри прилежно, где весомее было знание Моисея, где — совет Аарона; Моисей — великий пророк, который сказал о Христе: Как меня слушайтесь Его (Деян. 3. 22)[1981] — и о котором Сам Господь говорит: Если Моисея и пророков не слушают, то если кто от мертвых к ним придет, не поверят (Лк. 16. 31). Таким образом, в отношении пророчества предпочтителен Моисей как пророк, а когда речь идет о даре и обязанности священства, предпочтителен Аарон как священник. Итак, обратимся же к самому этому месту.
3. Был заклан козел за грех[1982] и принесен во всесожжение. И искал его потом Моисей, и был он сожжен. И разгневался Моисей на Елеазара и Ифамара, оставшихся сынов Аароновых, и сказал: Почему вы не ели жертвы за грех на святом месте? Ибо это святая святых, и Он дал вам это место, чтобы там вкушать, чтобы вы уничтожили грех синагоги, и вкушать следует внутри, как мне заповедано (Лев. 10. 16–17). И вот когда Аарон увидел его разгневанным, то мирно ответил ему: Если сегодня принесли они за грех свой всесожжение свое пред Господом, и раз случилось это у меня, я вкушу, что они сегодня принесли за грех, разве не будет это угодно Господу? И услышал Моисей и одобрил (Лев. 10. 19–20).
4. Поразмыслим, что это значит. Не совершать никакого греха свойственно одному Богу, мудрецу свойственно наставлять и исправлять заблудшего и приносить покаяние за грех.[1983] Однако в сей человеческой жизни это трудно. Ибо что еще столь же редко, как муж, который сам себя обличает и осуждает свое деяние? Итак, редкость — исповедание греха, редкость — покаяние, редкость у людей — признание этого слова.[1984] Ведь тут сопротивляется природа, сопротивляется стыдливость. Природа — потому что все под грехом (Рим. 3.9), и всякий, плоть носящий, подвержен падению. Стало быть природа плоти и соблазн мира сего сопротивляются невинности и чистоте.
Сопротивляется и стыдливость, ибо каждый стыдится исповедовать свой грех, думая более о нынешнем, нежели о грядущем.
5. Моисей же стремился найти душу, свободную от греха, чтобы совлекла она одежды заблуждения и предстала в безгрешной наготе, не стыдясь себя, — но не нашел, потому что быстро в ней поднимается неподвластная разуму страсть и быстро распространяющееся пламя пожирает душу и сжигает ее невинность. Ибо нынешнее перевешивает будущее, и необузданное–умеренное, и большее — меньшее,[1985] и приятое — серьезное, и чувственное суровое, и веселое — печальное, и соблазнительное — строгое, и поспешное — более медленное. Ведь стремительна неправда,[1986] ищущая случай, чтобы навредить, потому что быстры ноги ее на пролитие крови (Рим. 3. 15), и неспешна всякая добродетель, и долго медлит она, прежде чем вынести суждение или приступить к начинанию. Так ум доброго человека исследует свои замыслы, пока не решит, что достойно и что честно, а неправда действием опережает мысль. Итак, покаяние неторопливо и стыдливо, ибо его теснит и удерживает стыд настоящего, оно же устремлено к одному будущему, надежда на которое приходит нескоро, еще медленнее — плод, а нагому и само стремление к нему медлительнее.
1980
См.: Числ. 12. 1–10. Аарон и Мариам упрекали Моисея за то, что он взял себе жену–эфиоплянку (Сепфору, ср.: Исх. 2. 21).
1983
Ср. у Филона, fug. et inu. 28. 157: «Не грешить свойственно Богу, каяться — мудрецу. Это весьма трудно и крайне редко встречается».
1985
Ср. у Филона (fug. et inu. 28. 158–159: «Меньшее терпит поражение от большего, медленное — от быстрого, будущее — от настоящего».