Бытие из небытия
Что может значить Всемирный день философии? Почему ЮНЕСКО было объявлено о таковом дне? Видимо, это не случайно, так как философия — любовь к мудрости. И именно через нее осуществима духовность. Не в «научной» философии, а которая присутствует и в религии, и в искусстве, и в размышлениях ученых ранга А. Эйнштейна, признавшегося в том, что Достоевский дал ему больше, чем Гаусс.
Но так ли уж востребована духовность? Может она уже возмещена суррогатно цивилизационным спиртным и наркотиками? О чем же нужно бить в набат современности из любви к мудрости?
Мир развивается под давлением человека на природу, в столкновениях цивилизаций, а теперь и в глобализации. Вместе с США мы уже провалились в мировой кризис. Природа, а теперь и культура наказывают человечество как цивилизацию в ее центрированности. Нужно объединение, а не центризм. И никакие новейшие технологии не спасут. Интернет, эта мировая паутина, не объединяет, а разъединяет вплоть до «пустых душ». В нем-то человечество и плюрализируется. Современный кризис из-за распространения «виртуальных денег».
«Где та мудрость, которой не стало в знаниях, где те знания, которых не стало в информации?» (Эллиот). На место мудрецов пришли ученые, на место ученых–специалисты (программисты). Информация — степень упорядоченности системы (Винер). А в любой системе есть элемент безумия. Линейность истории исчерпана. Она ведет к тупику. И слишком много появилось «постов» (концов). Бог умер, автор умер, человек умер, конец истории и т.д. О чем это говорит?
У Ницше есть идея вечного возвращения. Но возможно ли оно? Зри в корень (К.Прутков). Отрадно, что Н.А.Назарбаев в своих выступлениях ссылается на Сенеку, Сократа, Шопенгауэра и других мыслителей. Это что, самореклама, проявление профессионализма или проблески мудрости правителя? Да, это должно нас радовать. Мудрец не попадает в тупиковую ловушку, откуда уже нет выхода, а упреждает ее, отказываясь от одностороннего самоутверждения и превозмогая себя в самоотдаче миру ближних и дальних.
Концептуальная установка партии «Алаш» в прошлом была в том, чтобы всем миром строить новое общество. «Красота спасет мир» (Ф.М.Достоевский). Но для этого нужно объединиться в мудрости. Поклонение красоте предваряется любовью к мудрости как испытание необходимости миру именно в своей ненужности ему.
Но красота изуродована и продолжает уродоваться, а мудрость дышит на ладан. И перед собственной кончиной человек испытывает ее как душевное состояние в детстве, как сердечную внелогичность женщины, как художественный отказ от характера перед многоцветием природы. То есть мы предуготовлены к объединению в ином мире, вместо обособленности в мире сем и соблазнах все большего отождествления.
И нужно, чтобы иной мир наступил в мире сем для человечества, а не для усопших одиноких душ.
Но осознает ли человечество «конец истории»? Для того, чтобы хотя бы во всемирный день философии всем миром не просто отметить эту дату? Или только для занимающихся философией?
Или только в виде «экономического кризиса», который бьет по карманам? Ждать ли того времени, когда «конец» достанет до каждой живой души? Как это в фантастических блокбастерах Голливуда? Когда уже не будет выбора?
Или остается только констатировать проявления нарастающего развала мира, как это обстоит в постмодерне?
И вместе с тем, может быть, постмодернизм — это современная «мудрость», вполне отвечающая нынешним реалиям? Он-то как раз кричит больше всех (новаторов тем более) о том, что происходит? Наяву, а не во сне?
Нужен день, а не ночь философии. Парадокс в том, что ночью мы философствуем, а днем от этого отрешаемся. Ночь отнимает тело, день отнимает душу (А.Шпенглер).
Но фактически мы днем «спим», ночью «бодрствуем». «Господа, если к правде святой мир дорогу найти не сумеет, честь безумцу, который навеет человечеству сон золотой» (Беранже).
Но история не была прямолинейной, а искривленной или изломленной: Древний Египет, Древний Китай, Древняя Индия. Древний Рим, Восток, Запад, Новый свет и т.д., и везде она приходила к упадку цивилизаций. Теперь же это грозит катастрофой всему человечеству одновременно. Все человечество скопом устремлено к тупику. Может именно теперь наступила линейность истории?
В каком мире и в какие времена мы живем? Может как раз в антропоцентристском активизме мы отбрасываем себя в прошлое?
«Время временится из будущего» (Хайдегер). Вот откуда востребована духовность! А может будущее в прошлом? Чтобы не было «конца света», нужно возвращение к началу света?