Или это соответствие как раз и проходит в пределах социальной реальности. В этом соответствии социальная реальность и есть самодовлеющая субстанция. И это соответствие возможно как корреляция гордыни человека и приниженности бога, ложной возвышенности человека и обманчивой доступности бога. Вообще на этом "соответствии человеческого и божественного" может быть и держится вся общественная жизнь, то есть на том, что это соответствие есть в реальности
Следовательно, соответствие человеческого и трансцендентного есть ложь, закрепленная в общественных порядках, потому что в нем исчезает и человеческое и трансцендентное. Человеческое отчуждается, божественное опускается. Поэтому человеческое нужно редуцировать, божественное трансцендировать. Поднимать нужно не человеческое, а божественное, опускать не божественное, а человеческое.
Если при этом иметь в виду "расколдовывание реальности", то редукция человеческого производится в пределах социального, подъем же божественного — над социальными порядками. Бога нужно выпутать из социальных тенет (он должен быть от них свободен как воплощение вообще человеческих свобод), человека же надо связать во всей необходимости, объективности общественных отношений. Его за скобки социальной реальности не вывести, он сам есть "скобка" общественных отношений (винтик, экземпляр и т.д.).
Развязать узлы социального на трансцендентное и имманентное необходимо. Но разве это не дано уже во всякой Религии? В "царствии небесном" или в "аду"? Или таким образом социальное не получает разрешения? Но лишь перескакивается? Он не предстает как узел проблем? А именно в этом все и дело. Вообще социальное ведь насквозь проблематично. В нем нет никаких решений и быть их не может никогда. Всякое решение социального есть выход в рай или отступление в ад. Всякое противоречие по существу социально (Г.С.Батищев). Это борьба всех против всех (Гоббс). Это всеобщая конкуренция или соревнование — все равно. Диалектика и относится как раз к социальному, метафизика социального невозможна.
Но может быть здесь есть какие-то раскладки: социальное есть полубожеское, а человеческое — это уже дьявольское? В социальном дан компромисс дьявольского и божеского. Так что оно выше человеческого, в котором абсолютное зло, полное заблуждение, великое уродство. В целом же первично божественное (доброе, истинное, прекрасное), вторично социальное, третично человеческое. То есть разом эти корреляты не даны, они осуществляются последовательно.
Но если соответствие человеческого и божественного есть ложь общественной жизни, то в чем тогда проблема? Или это ложное соответствие, которое должно быть сменено истинным соответствием? А оно возможно через редукцию к человеческому и трансценденцию к божественному. Но тогда тут ставится вопрос о том, как возможна религия, то есть связь человеческого и божественного? А это вопрос нерешимый теоретически.
Вообще, если во внутреннем мире, в душевной жизни человека происходят события, подобные тем, что имеют место в божественной сфере, то какой в этом смысл? Тогда ведь речь должна идти о каких-то параллелях, аналогиях и т.д. Можно, конечно, представить дело таким образом, что человеческое — это нечто негативное по отношению к божественному, но и это "скучно". Человеческое — тезис, социальное — антитезис, божественное — синтезис (по Гегелю). Ну и что же из этого следует? Можно, конечно, и перевернуть эту схему, хотя вряд ли человеческое может быть синтезисом. Оно-то как раз и должно быть снято.
И вообще сторона ли человек в отношениях с обществом, в обращении к богу? Он ведь третье существо. Нельзя от него отправляться как некоей предпосылки. Человеческое — это страсть, воля, усилие.
И может быть промежуточна не реальность, промежуточен сам человек. Откуда он берется неизвестно, ясно только куда он направлен — к богу; цели ясны, истоки мрачны. То есть нет заведомого соответствия человеческого и божественного, а есть только движение к таковому соответствию. Причем в каком бы состоянии, на каком бы уровне человеческое не находилось, соответствие божественному требует жертв. Пределов человеческого, где бы оно успокоилось и предстало самодостаточным, нет. И нет состояния, где бы человеческое окончательно совпадало с божественным. Божественное трансцендентно, человеческое трансцендентально.
Проблема к тому же и в том, что человеческое должно пробиться сквозь объективную реальность как стену отчуждения, а это требует неимоверных усилий, где должны быть непременно потери. И, видимо, объективная реальность оказывается промежуточной, когда человек сам приходится на нее как промежуточное существо. Необходимо прийтись на мир, отдаться миру сполна — только тогда он получает пропуск к богу. Субъект должен совпасть с субстанцией, индивидуальность — прийтись на тотальность, уникальность — предстать универсальностью. И только в этом состоянии человеческое выходит на трансцендентное, имеет отношение к божественному. Малое на уровне большого имеет отношение к великому.