Известно три типа этики:
– научная, выводящая нравственные принципы из биологии (К. Лоренц), она базируется на концепции выживания личности и общества при условии сохранения среды;
– утилитарная, считающая возможным создание общества без конфликтов, что весьма проблематично (если только люди не унифицированы, подобно гайкам);
– идеальная, видящая смысл жизни в служении не материальным, но исключительно религиозно-философским – «высшим» устремлениям.
Это коррелирует с древнеиндийскими представлениями о трех целях существования: желание – кама, выгода или утилитарная польза – артха, долг и соблюдение законов – дхарма. В «Законах Ману» утверждается, что все три этих аспекта имеют право на существование, но гармонию дает только их пропорциональное сочетание.
Если человек заявляет, что его нравственная ориентация определяется стремлением к истине, немедленно возникает вопрос: а что такое истина?
Древние мыслители полагали что мир, в котором мы живем, ложный, от него нужно спасаться, такое спасение или освобождение (самадхи, мокша, мукти) объявлялось главной целью и венцом бытия во всех шести системах брахманизма, включая йогу.
В качестве справки отметим, что древнеиндийское общество подразделялось на четыре варны (цвета). Это брахманы («дважды рожденные») – священнослужители и философы; кшатрии – князья, воины, ученые и люди искусства; вайшьи – торговцы и земледельцы; шудры – ремесленники (плебс). К варнам (см. Словарь терминов) предъявлялись разные моральные требования, а их представители обладали специфическими правами и обязанностями, что в те времена было вполне оправданным. Жизненный путь брахманов условно делился на четыре этапа: детство, юношество, ученичество – брахмачарья; глава семьи и хозяин дома – грихастха; отшельник, живущий в лесу – варнапрастха; странник – саньяса. Тот, кто профессионально погружался в йогу, выходил, как правило, из всех общественных и личных связей.
Итак, название первого этапа йогической этики яма (йама), переводится терминами обуздание, воздержание, ограничение; второго – нияма (нийама) – как соблюдение правил, поведение.
Сутры перечисляют следующие принципы ямы:
– ахимса – ненасилие, не причинение вреда;
– сатья – правдивость;
– астейя – не присвоение чужого;
– брахмачарья – воздержание;
– апариграха – непринятие даров.
Принципы ниямы:
– шауча – внутреннее и наружное очищение;
– самтоша – довольство тем, что уже есть;
– тапас – самообуздание;
– свадхьяя – изучение священных текстов;
– ишварапранидхана – преданность Богу.
Подавляющее большинство комментаторов утверждает, что освоение йоги без этической подготовки невозможно, ибо только ее наличие обеспечивает успешную интеграцию субъекта в социум. На самом деле это не совсем так. С йогой несовместимы такие (ярко выраженные и преобладающие в поведении субъекта) качества, как тупость, жадность, преобладание инстинктов, бешеное стремление к материальному благополучию, завистливость, злобность, крайний эгоцентризм.
Некоторые посетители форума realyoga.ru, не желая шевелить мозгами, задают глупые вопросы, например: «Можно ли начинать практику хатха-йоги без строгого соблюдения правил ямы и ниямы?»
Сразу возникает вопрос встречный: «А что, до этого момента этические и моральные принципы вам были чужды? И не реализовались в жизни? И теперь вы собираетесь избавляться от прежних и зубрить новые?»
Всё это чушь, в подавляющем большинстве люди приходят к йоге зрелыми и сложившимися, с личной, давно устоявшейся этикой и моралью, они уже адаптированы в этом аспекте к социуму, пусть и в разной степени, но учить их этому не надо. Адаптироваться им нужно к йоге, грамотно встраивать ее в свой режим, это действительно важнейшая задача, от решения которой зависит успешность результата. Древнеиндийская же этика человеку XXI в. без надобности, поскольку в сегодняшней реальности не может быть руководством к действию. Тем не менее примерить основные принципы ямы-ниямы к реалиям сегодняшним и к самой практике будет весьма полезным.
Рассмотрим принцип ненасилия – ахимсу. Когда возникает конфликт, то, как правило, на агрессию отвечают агрессией и маховик дисбаланса начинает неуправляемо раскручиваться, иногда вплоть до полного разрушения ситуации и гибели ее участников. Ганди на личном примере показал, что в случае ненасильственной борьбы нужный результат может достигаться относительно «малой» кровью, хотя тех, чья именно кровь пролита, вряд ли это соображение утешит. Ненасильственное действие может иметь форму совета, просьбы, нажима, предложения, определенного поведения (противопоставленного поведению противной стороны), не содержащего принуждения, провокации, издевательства, оскорбления или подстрекательства.
Человек, владеющий методом ненасилия:
– действует не только в своих интересах, защищая даже своего оппонента от лжи, неуважения и его собственного высокомерия;
– в первую очередь предъявляет требования к себе;
– не старается подавить или унизить противника, ищет достойные для всех пути выхода из конфликта;
– встретившись с грубым поведением, не отказывается от ненасильственных действий;
– уважает противника несмотря ни на что.
Понятно, что это напоминает святость, но Ганди вел себя именно так. Для слабодушных ненасилие проблематично, поскольку обладает высокой степенью внутренней трудности. Часто ахимсу сопоставляют с заповедью Ветхого Завета «не убий», хотя неясно, как следовать этому, если намереваются убить тебя.
В вегетарианстве, которое часто прикрывается ахимсой, есть, на мой взгляд, скрытое ханжество: животные и рыба объявлены живыми, а растения – нет, но такое разделение абсолютно произвольно и подлинные вегетарианцы должны питаться камнями! Болтовня о том, что йоги не употребляют мясо, – ерунда, они избегают его лишь в тех случаях, когда могут обойтись чем-то другим, по поводу диеты в «Сутрах» конкретных указаний нет, а «Йога-упанишады» просто рекомендуют избегать тяжелой (тамасической) пищи.
Учитывая противоречивость «Законов Ману», с точки зрения ахимсы допускается:
– употреблять животную пищу там, где нет вегетарианской;
– есть мясо в том случае, если это продиктовано климатическими условиями – йоги Ладака, где среднегодовая температура равна нулю, едят всё, а полный отказ от мяса на севере России, где им питались сотни поколений – насилие над организмом и верный путь к болезням;
– для охотника допустимо добывать мясо животных, с которыми он может справиться собственноручно (без БТРов и нарезного оружия);
– при необходимости нужно есть мясо, чтобы не причинить вреда собственному телу; – допустимо употребление предложенной мясной пищи, чтобы не обидеть хозяина дома.
В работе «Что такое жизнь с точки зрения физики?» Шредингер выдвинул гипотезу о том, что живой организм получает с пищей отрицательную энтропию. Известно, что по химическим свойствам правые и левые молекулы неразличимы, но еда может усваиваться лишь в том случае, если входящие в ее состав вещества обладают определенным типом молекулярной симметрии – молекулы аминокислот левосимметричны, сахара – правосимметричны и т. д. Отсюда ясно, что организм утилизирует не только потребляемое вещество, но и его структуру. Питаться материей, в которой молекулы правого и левого вида хаотически смешаны, человеку не дано, и до тех пор, пока не синтезируют белок, принцип «живое живет живым» обойти невозможно. Когда-то в Бурятском отделении Академии наук проводили исследования растений тибетской медицины с «горячими» и «холодными» свойствами, и оказалось, что за архаичными характеристиками часто скрыты объективные данные. Например, – фантастическая степень корреляции «горячего» и «холодного» с левои правовращающимися изомерами, врачи древности умели определять эти свойства с удивительной точностью без электронного микроскопа и оптических поляризаторов.
В соблюдении ахимсы крайности, как и везде, бессмысленны, яркий тому пример – индийские джайны. Они отказались от земледелия, дабы не навредить земляным червям, ходили так, чтобы не наступить на что-то живое и т. д. И создали в итоге касту ростовщиков, не зря говорится, что благими намерениями вымощена дорога в ад.