Могу сказать только, что человек обычный в процессе такого эксперимента неминуемо бы погиб, но и в данном случае последствия для испытателя оказались отрицательными, несмотря на его совершенно фантастическое здоровье. Потеря веса с 70 до 48 килограммов (и это притом, что лишнего веса вообще не было!), употребление урины (пусть в очередной раз аукнется господину Малахову! – В. Б.), вызвавшее сильное обострение геморроя...
В период адаптации к йоге новичкам следует неукоснительно избегать экстремальных ситуаций, тексты говорят об этом так:
«5.26. Начинающий йогу должен избегать путешествий, женщин и жара огня. Он также должен избегать сливочного масла, скисшего молока, сахарного сока и сока сахарного тростника, спелых бананов, кокосовых орехов, гранатов, винограда и всего, в чем есть кислый сок.
5.29. ...Пища йогина должна быть легко перевариваемой, не жгущей и подходящей, чтобы образовывать основные вещества тела.
5.30. Йогин должен избегать всего, что долго стояло, что с трудом переваривается и загнивает в кишечнике; а также того, что слишком горячо.
5.31. Также он не должен совершать по утрам холодные омовения, не должен голодать, подвергать тело страданиям, не должен есть только один раз в день или оставаться без еды более трех часов» («Гхеранда-самхита»).
В системе элементов ниямы смысл тапасу придают ишварапранидхана и свадхьяя, вместе с ним они образуют Крийя-йогу: «Подвижничество, самообучение, упование на Ишвару есть йога действия» («Классическая йога», 2.7).
Свадхьяя означает изучение Вед, либо изучение себя самого посредством их чтения. Основой такой практики является джапа, Свами Шивананда утверждал, что свадхьяя требует ежедневного чтения Бхагавадгиты, поскольку через священный текст мы получаем контакт с Богом.
Последнее требование ниямы – ишварапранидхана, преданность божеству. Религиозные индийские авторитеты трактуют этот аспект как «преданность, покорность, посвящение себя, поклонение и установление Бога мотивом всех человеческих действий», а также как ощущение его всеприсутствия.
Вопрос о связи йоги с идеей Бога весьма деликатен. С. Радхакришнан пишет следующее: «Бога Патанджали нелегко описать. Личный бог философии йоги очень слабо связан с остальной системой. Преданность богу является только вспомогательным средством для достижения конечного освобождения. Бог представляет собой только особое “Я”, а не творца и охранителя Вселенной. Ишвара облегчает достижение освобождения, но не дарит его непосредственно. Такое понимание Ишвары является, конечно, неудовлетворительным, и мы не можем не сказать, что философия йоги ввела понятие бога только для того, чтобы быть модной и привлекать умы людей» («Индийская философия», т. 2).
«Понятие “Ишвара” введено в сутры Патанджали случайно, оно не присуще им органически, удаление этого понятия из системы не только не нарушает ее построения, но придает большую последовательность изложению. Йога-сутры, перечисляя способы достижения самадхи, наряду с другими упоминают и о преданности Ишваре, но не как о цели, не как о чем-то самодовлеющем, а лишь как об одном из способов работы над собой» («Книга о Бхишме»).
«Сутры I, 23–26 приходится рассматривать или как позднейшую интерполяцию, или как уступку обществу, на которую Патанджали был вынужден пойти» (там же).
«Коренное и решающее отличие йоги Упанишад и Гиты от йоги Патанджали состоит в том, что первые ставят себе целью единение с Высшим, достижение единства с Атманом (ранние Упанишады) или с Пурушей (Гита, поздние Упанишады), а йога Патанджали ставит целью разобщение» (там же, с. 194).
«Как система Лейбница ведет к атеизму, хотел ли того Лейбниц, или нет, так по существу ведет к атеизму и йога Патанджали. Как ни старался Патанджали упомянуть Ишвару, он целиком опирался на Санкхья-карику, атеистическую по существу своему. Как неубедительны искусственно приделанная к “Монадологии” теория предустановленной гармонии и учение о “Верховной Монаде”, так неубедительно и упоминание в Йога-сутрах Ишвары, с которым Патанджали по существу нечего делать.
В смысле атеистического понимания Сутр самой спорной, пожалуй, является сутра II, 45 (дополненное повторение I, 23): Samadhi siddhir icvarapranidhanat – “Самадхи бывает успешно через преданность Ишваре”. Но сутра не говорит о слиянии с Ишварой, как о цели йоги, а просто указывает ряд технических приемов, рекомендуемых для достижения... самадхи» (там же).
«...Об Ишваре как о конечной цели йоги Патанджали не упоминает: его цель не йога “Тайттирийя-упанишады” или “Бхагавадгиты” (XVIII), не единение, а разрыв, не собранность, а обособление (kaivalyam)» («Книга о Бхишме»).
Из всего сказанного выше следует однозначный вывод: йога – технология прикладная, она не пересекается с религиозными убеждениями, будучи весьма полезной для обеспечения качества жизни. Некоторые деятели РПЦ пытаются представить ее как ересь, противную духу православия, но это не соответствует действительности, оздоровление тела и души – дело, несомненно, богоугодное. Виджнянабхикшу утверждал:
«Из всех видов созерцания созерцание высшего Божества считается наиважнейшим», так считали и христианские подвижники.
Сущность религии состоит в утверждении связи каждого индивида с метафизическим фактором внеземного происхождения. Вопрос наличия либо отсутствия Бога будет всегда смущать разум, и лучше (наиболее продуктивно) научиться жить, не имея однозначного ответа на него. Либо находить свои варианты ответов, позволяющие сохранять душевное равновесие.
«Религия представляет собой частный случай нормирования удовлетворения всех других потребностей: биологических (например, регуляция семейно-брачных отношений, ритуальное голодание – пост, запрет алкоголя у народов, особенно уязвимых к его действию), социальных (“Богу – богово, кесарю – кесарево”), познавательных.
Норма удовлетворения потребности познания регулируется религией особенно жестоко, поскольку вся наука построена на сомнении в справедливости и полноте знаний о мире и человеке, имеющимися в данный момент. Отсюда тысячелетний конфликт между религией, охраняющей исторически преходящие нормы, и наукой (равно, как и искусством), эти нормы преодолевающими» (Мозг. Эмоции, потребности, поведение, т. 1).
Что такое вера? Верить можно лишь в то, что недоказуемо:
«И Сын Божий умер – это достойно веры, ибо абсурдно. И погребенный, он воскрес, это не подлежит сомнению, ибо это невозможно» (Тертуллиан).
Известный функционер и полпред РПЦ Андрей Кураев в своих высказываниях на тему йоги весьма непоследователен: «Йогическое “тат твам аси” адекватно реальному опыту любого (значит, и христианского в том числе!) созерцательного подвижничества».
Но в то же время внутренний свет, который видит созерцатель, есть «тварное свечение ума», а православие, утверждает Кураев, априори отличает неистинный свет от нетварного света Божества.
«И здесь – важнейшая грань, непроходимо разделяющая христианский опыт и опыт языческий. Человек не есть частица Божества, Бог не есть высшая структура человеческой души» («Сатанизм для интеллигенции», т. 2).
«Свет, который созерцают йоги и оккультисты, не есть Божественный» (там же). «Йогический путь антропологически, архетипически чужд нашей средиземноморской культуре» (там же).
Итак, согласно Кураеву «тат твам аси» йоги адекватно опыту любого созерцательного подвижничества, следовательно, и христианского. «Свечение» наблюдается и в йогическом, и в христианском опыте, но православие в отличие от йоги автоматически отличает свет Божества от духовного, но всё же тварного свечения ума. Языческая мистика считает этот свет конечной инстанцией, тогда как православие – промежуточной.
Следовательно, мистик-христианин способен видеть свет как истинный, так и ложный, и обладает имманентной способностью отличить первый от второго. А мистик-йог если и видит свет, то исключительно ложный. Это уже попахивает даже не конфессиональным, но обыкновенным расизмом, почему, спрашивается, христианин способен видеть подлинный духовный свет, а йог – нет? Уж не потому ли, что постижение истины вообще присуще одним только православным? Удивляет и то, что Кураев упорно помещает на одну доску йогу и оккультизм, хотя, подробно препарируя «живую этику», он не может не видеть, что Рерихи имеют такое же отношение к традиционной йоге, как он сам – к Рерихам.