Выбрать главу

Свами Муктананда

Предисловие к английскому изданию

Эта книга, Йога Васиштха, является переводом на английский известного ведантического санскритского трактата, сделанным Свами Венкатесанандой из Divine Life Society, находящемуся в г. Ришикеш, Индия.

Свами расположил строфы этой книги, превратив их в четки для размышлений на каждый день. Йога Васиштха в течение нескольких веков была любимой книгой духовных искателей в Индии. Особая притягательность этого текста в его продуманно-рациональном подходе и в его преподнесении Веданты как философии, отважившейся, как Бхагават Гита, объединить святое и земное, действие и размышление в человеческой жизни, и сделав это доступно и возвышенно. Подчеркивая важность здравомыслия, Йога Васиштха утверждает:

Даже замечание ребенка должно быть принято, если оно благоразумно; но замечание даже самого Брахмы должно быть отброшено как пучок соломы, если в нем нет здравого смысла.

Философия всеобъемлющей духовности, рациональной и практической, состоит в том, что современный человек должен спасти себя от застоя обычной жизни и встать на путь созидательной и полной жизни.

Свами Венкатесанада, работающий безустанно много лет для распространения жизнеутверждающей идеи Йоги и Веданты на Западе и Востоке, оказал огромную услугу духовным искателям из разных стран, переведя Йогу Васиштху и две другие великие книги.

Свами Ранганатананда

Введение

Ученые спорят об авторе этого монументального текста и о других академических проблемах — да благословит их Бог.

Йога Васиштха — огромная помощь для духовного пробуждения и непосредственного переживания Истины. В этом нет сомнений. Если это то, чего ты хочешь — добро пожаловать в мир Йоги Васиштхи.

В тексте множество повторений, которые, тем не менее, не совсем повторения. Если тебе не нравятся (или не нужны) повторения, тогда прочитай этот отрывок:

Этот видимый мир — всего лишь обман чувств, также как синева неба — всего лишь оптическая иллюзия. Я думаю, лучше не позволять разуму цепляться за это, а просто игнорировать.

Это утверждение встречается в тексте несколько раз и представляет из себя квинтэссенцию учения.

Если это тебе не совсем понятно сейчас, читай книгу. Многочисленные иллюстрации этой истины помогут расширить пределы твоего разума.

Разумно было бы читать только по странице в день. Это учение революционно. Предвзятый разум не воспримет его так просто. После ежедневной страницы, медитируй. Позволь словам проникнуть в тебя.

* * *

Часто повторяющееся выражение в тексте — ворона садится на кокосовую пальму и в этот самый момент зрелый кокос падает. Два никак не связанных события кажутся связанными во времени и пространстве, хотя между ними нет причинно-следственной связи.

Такова жизнь. Таков это «творение». Но разум ловится в свою собственную ловушку логических «почему», выдумывает «почему» и «потому как» для удовлетворения самого себя, для собственного удобства игнорируя неудобные вопросы, которые по-прежнему преследуют развитый разум.

Васиштха требует непосредственного наблюдения за разумом, его движениями, его понятиями, его выводами и предположениями о возможных причинах и ожидаемых результатах, и даже за наблюдением и наблюдаемым — и понимания их неделимого единства как бесконечного сознания.

В этом уникальность этого текста, который сам провозглашает себя величайшим:

Кроме как через эту книгу, никто не может достичь высочайшего, ни теперь, ни никогда. Поэтому, для идеального понимания высшей истины, ты должен пылко штудировать это, и только это, писание.

Однако, это учение величайшее, а не собственно книга или мудрец. Поэтому Васиштха мудро замечает:

Если, однако, ты думаешь, этот текст недостаточно авторитетен, потому что исходит от человека, тогда ты можешь изучать любой другой текст о само-осознании и окончательном освобождении.

Какой бы текст ты ни выбрал и какому бы учению или пути ты ни следовал, не останавливайся, пока психологические обусловленности не прекратятся окончательно. Потому Васиштха советует ищущему:

Ты должен изучать хотя бы часть этого писания каждый день. Красота этого писания в том, что его последователь не оставляется в безнадежности; если что-то не понятно сначала, дальнейшее изучение этого писания проясняет непонятое.

Молитва

Yatah sarvani bhutani pratibhanti sthitani ca Yatrai ‘vo ‘pashamam yanti tasmai satyamane namah Jnata jnanam tatha jneyam drashta darshano drshyabhuh Karta hetuh kriya yasmat tasmai jnaptyatmane namah Sphuranti sikara yasmad anandasya ‘mbare ‘vanau Sarvesham jivanam tasmai brahmanandatmane namah